Aula 4 – Curso de Introdução à Esquizoanálise

 Por Uma Clínica da Vida, com Luiz Fuganti

Aula completa no Youtube

Enfim, hoje estamos fazendo o nosso quarto encontro. Começamos no dia 20 de junho. Estamos aqui já na nossa quarta semana. Hoje excepcionalmente fazendo nosso encontro no sábado. Imagino que todo mundo esteja avisado. Vocês que já estão aqui com certeza já sabiam, mas espero, enfim, que quem eventualmente perder possa assistir à gravação.

É uma alegria estar de novo para seguirmos nesse ritmo de desconstrução e de criação de si. Nós anunciamos, desde o início dos nossos encontros aqui, um método que tem como propósito atingir, o mais rápido possível, pelo caminho mais curto, a realidade imediata que nos constitui, da qual eventualmente estamos separados, mas que segue aí, segue aí à nossa disposição. E nós precisamos reconstruir os acessos a essa realidade. Acessos esses que nós geralmente bloqueamos. Bloqueamos pelo nosso próprio modo de viver.

E hoje, então, nós vamos falar do quarto aspecto do que nós denominamos método aqui, que é a respeito, que se trata da potência de diferenciar e do ato de criar valor. Isso que hoje nós vamos cuidar. É exatamente a quarta passagem.

Ou seja, nós destacamos aqui as quatro grandes passagens como sendo duas do ponto de vista crítico e duas do ponto de vista criativo. A primeira do ponto de vista crítico é uma queda do nosso desejo, à medida em que ele se separa da própria potência de acontecer. Essa primeira queda desemboca geralmente em uma segunda queda, que nós mal detectamos como queda, geralmente não detectamos como queda porque isso aparentemente nos eleva. Essa segunda queda nós denominamos de empoderamento.

Então essa dupla captura. A primeira, que implica um mau uso do que fazemos daquilo que nos acontece; e a segunda, que é uma busca a partir desse mau uso que fazemos daquilo que nos acontece, por uma instância que nos resgate, e da qual nos tornamos cúmplices, porque desejamos que ela esteja aí, que alguma provisão, que algum provimento, que algum provedor esteja à nossa mão, disponível para que possamos dele se servir para esse resgate.

Então, esse duplo aspecto crítico que constitui aquilo que nós denominamos “a primeira queda”, pelo mau uso do que nos acontece, e “a segunda queda”, pela vontade de empoderamento que daí deriva.

E, ainda, um aspecto criativo, que se duplicava em uma condição e em um princípio. A condição é a do reencontro com a superfície. Tema este que tratamos no nosso último encontro, no nosso terceiro encontro. E à medida em que reconquistamos essa superfície, nós criamos as condições para nos diferenciar, para nos pormos em ato criador de valor, criando novas maneiras de existir, criando as próprias condições da nossa efetuação, e criando também a nós mesmos. Principalmente criando a nós mesmos. Então esse aspecto é essencial.

Gente, eu vou precisar fechar aqui a janela porque hoje a praça que está aqui às minhas costas está um pouco barulhenta. Tem um evento aí em frente, alguma aglomeração, então acho que é melhor fechar.

Não sei se gera muito reflexo. Acho que está tudo bem.

Eu queria, antes de… fazer um resumo dos três primeiros encontros, para entrarmos nessa quarta passagem, nessa quarta grande passagem, dizer uma coisa. Eu li boa parte das questões que foram surgindo aí no chat, e confesso a vocês que é impraticável a gente cuidar dessas questões em uma aula em que eu preciso passar muito conteúdo, e concorreria com esse conteúdo, e a gente dispersaria, desperdiçaria esse tempo precioso. Não que as questões não sejam relevantes, mas eu acho que aí merecem um encontro à parte mesmo. Eu já estava suspeitando que seria necessário um encontro à parte, e quando eu me deparei realmente com a quantidade de questões que surgem aí no chat, é necessário realmente a gente fazer um encontro à parte.

Então eu já vou anunciar a vocês que no próximo domingo, dia 18 de julho, no mesmo horário, às 19 horas — e aí será novamente no domingo. Este encontro, este quarto encontro que foi excepcionalmente no sábado, que está sendo excepcionalmente no sábado. Mas aí vamos fazer um quinto encontro, então, só para responder a questões. E eu vou aproveitar para apresentar um programa do Curso de Formação em Esquizoanálise. Mas aí será um evento à parte. Então faremos isso no nosso próximo encontro. Eu responderei às questões e depois apresentarei esse programa que é uma oportunidade para quem quer ir mais a fundo, se aprofundar em uma formação que criará um percurso bem aprofundado, com muitos detalhes, com muitos desdobramentos, para que possa se fazer uma pesquisa, um mergulho com bastante consistência, implicando aí uma via de experimentação e, ao mesmo tempo, uma prática de desconstrução de si, sem a qual não conseguimos apreender essas realidades. Pincipalmente essas que tratam da face criativa desse método, que é o encontro ou reencontro com a superfície, e também a condição de se tornar uma força de criar valor.

E isso só se dá à medida em que vamos operando a desconstrução em nós. Não tem outra saída. É realmente um trabalho que é necessário se fazer. Esse cuidado de si não é um cuidado passivo, não é um cuidado piedoso, não é um cuidado complacente. É um cuidado que envolve uma amorosidade cruel. Uma certa crueldade, um gosto pela desconstrução ou pela destruição daquilo que nos rebaixa, daquilo que nos separa das nossas forças mais interessantes, mais raras, mas extraordinárias, que estão aí, mas que geralmente nós sequer suspeitamos, mesmo em sonho ou em imaginação.

Então esse trabalho é fundamental, mas, claro que o que eu estou fazendo aqui é trazendo um conteúdo suficiente para que vocês iniciem essa pesquisa por vocês mesmos, para que vocês possam fazer esse caminho por vocês mesmos. Isso é o que eu posso fazer de geração de conteúdo gratuito. Aulas abertas para que todos tenham oportunidade de acessar essa via que é tão interessante e luminosa, mas que implica realmente uma dedicação, que implica uma empreitada de mergulho, de estudo, de pesquisa e de percepção de si, fundamentalmente, para que daí reconquistemos essas forças que nos tornam também aliados de vidas que desejam essa libertação. E, nesse sentido sim, podemos, cada um de nós, nos tornar também um clínico, um esquizoanalista.

Então eu acho que a esquizoanálise está ao alcance de todos, com a condição de realmente desejar intensamente fazer esse trabalho sobre si.

Então é isso, eu estou aqui oferecendo essas aulas, esses encontros de modo a mostrar o caminho que eu encontrei no encontro que tive com esses pensadores nômades, e também, claro, especialmente com a esquizoanálise, que é criada por Deleuze e Guattari. E, ao mesmo tempo, trazer a minha contribuição, porque eu acho que a esquizoanálise é um movimento de pensamento e de prática clínica em construção.

Então nós precisamos avançar cada vez mais, e eu estou fazendo este trabalho e oferecendo o que eu posso, de modo aberto e gratuito, e para quem realmente deseja se aprofundar mais e queira se aliar a esse movimento que eu estou fazendo já há bastante tempo, aí tem uma oportunidade que eu vou apresentar na nossa aula última, excepcionalmente, que eu vou abrir para responder as questões, então, e daí, na segunda metade dela, eu apresento esse programa. Então, para quem estiver interessado em seguir, terá essa oportunidade. E para quem não está, ou acha que com isso que eu estou apresentando aqui vai dar para fazer o trabalho sozinho, eu vou tentar passar o máximo que eu posso, para que vocês possam também fazer esse trabalho por si mesmos.

Então eu quero voltar, resumir as três primeiras passagens que foram tratadas nos três primeiros encontros, para já adentrar nessa quarta passagem, que é tão interessante, importante e absolutamente necessária. A gente não pode fazer todo esse caminho de desconstrução e morrer na praia, não é isso? Então, aqui, à medida em que eu apresento essa quarta passagem, eu também mostro como você pode criar para você mesmo um circuito autônomo, um devir ativo, afirmativo e autossustentável do desejo ou de um modo de desejar intensivo, cujo pensamento é afirmativo, e cujas forças dominantes são as forças ativas.

Nós podemos, sim, cada um de nós, entrar nesse processo de plenitude, não importam as condições sociais, históricas, econômicas dadas. E, de novo, uma coisa muito importante para se lembrar aqui. Nós não precisamos de patrocínio. Nós não precisamos de um fomento exterior, exceto, claro, para se alimentar, para ter um abrigo, um cuidado básico com o corpo biológico, fisiológico, para ter aí uma sobrevida, porque não adianta nada você pensar, se você não consegue nem respirar. Então você tem que realmente ter uma condição básica de sobrevivência, para aí sim poder empreender.

Mas o que eu quero dizer com “não são necessários outros patrocínios” é que não é necessário você ter uma condição econômica confortável, não é necessário você ter uma condição intelectual bem formada. Muitas vezes essa condição mais atrapalha do que ajuda. Não é necessário nenhum pressuposto, exceto o teu desejo, a tua vontade de pensar, de experimentar uma outra maneira de viver, percebendo que a existência te dá essa chance a todo momento. A oportunidade, a ocasião está sempre diante de nós mesmos, diante dos nossos olhos.

E por que não fazemos o uso disso que se apresenta sempre como um alimento inédito para nós? Porque nós estamos um tanto cegos em relação ao acontecimento que não para de acontecer diante de nós. Então é isso. E quanto mais fizermos isso, menos vamos precisar nos tornar amargos, tristes, rancorosos e investir em uma política do confronto, uma política de revanche, uma política vingativa do desejo, porque, à medida em que recobramos as nossas forças, nós nos tornamos mais leves, mais alegres, mais generosos, mais compreensivos, sem, obviamente, sermos tolerantes com aquilo que deve cruelmente ser destruído. “Cruelmente”, eu digo, mas com uma crueldade amorosa, obviamente.

Então, é isso. Eu vou fazer esse resumo, então, dos nossos encontros anteriores, e eu entro no nosso tema de hoje. Tá bom? Vamos lá.

Bom, de novo, aqui, eu vi que tem muita gente cumprimentando, dizendo boa noite. É sempre uma alegria ver as manifestações de vocês aqui. Depois eu leio com calma, uma por uma. Eu tenho lido. E isso muitas vezes a gente fica bastante emocionado, bastante contente em saber que esse processo que nós inventamos, instauramos, ele segue com muita força e ele criou um movimento de retroalimentação. Então ele já é um movimento em curso, com muita autonomia. Nós não temos nenhum vínculo com nenhuma instituição, com nenhum financiamento, com nenhuma empresa, seja privada, seja pública. Portanto, podemos exercer a prática do pensamento, e mesmo a prática clínica, de modo absolutamente livre no sentido dessa liberdade que é uma potência de efetuação e, claro, não a liberdade do livre-arbítrio. Essa liberdade que faz com que a vida entre nesse circuito ativo e afirmativo, autossustentável, nessa roda que gira por si mesma.

Ou seja, naquele sentido que nós já falávamos quando mencionamos as três metamorfoses do Zaratustra, de Nietzsche, quando, por fim, o espírito se torna criança. Reconquistar a inocência e inaugurar um novo começo, e se tornar uma roda que gira por si mesma, jogando e não mais trabalhando. Mas não jogando como apostadores, mas jogando como afirmadores que somos, à medida em que sabemos amar também a fatalidade. O amor fati, a afirmação do acaso e a transmutação do acaso em força e desejo. Então é isso.

Vamos lá, então. Nós iniciamos dizendo o quê? Que ao desejo nada falta. O slogan já que inaugura a esquizoanálise na obra chamada O anti-Édipo. O tempo inteiro eles dizem isso, ao desejo nada falta, o inconsciente é uma usina, é uma fábrica, e ele produz realidades e não fantasmas. E essa realidade, essa fábrica do real também nos constitui, e é com ela que temos de nos reconectar de modo imediato. De alguma maneira estamos conectados com ela, mas atravessados por várias mediações. E nós não acessamos essa realidade pelo nosso próprio modo de viver. Essa tese é central.

Aqui nós chamamos toda a responsabilidade para nós mesmos. Deixamos de apontar o dedo. O nosso modo de vida tem grande parcela de responsabilidade sobre a “falta” de condições para acessar imediatamente o real e nos ligar novamente a essas forças que nos constituem como forças de criação de realidade das próprias condições da existência e criação de si mesmo. Então o nosso modo de vida tem muita responsabilidade nisso.

E nós dizíamos que isso tem a ver com a primeira captura. A primeira captura é aquela que detecta ou que faz um uso daquilo que nos acontece, algo em nós faz um uso daquilo que nos acontece de modo a atribuir a causa disso que nos acontece a um outro, a uma exterioridade. Seja a causa do bem que nos acontece, seja a causa do mal que nos acontece. Nós vimos isso de modo até bem detalhado, pelo tempo que temos aqui.

Só que esse aspecto cria uma condição para o desejo. O desejo, uma vez capturado por aquilo que aconteceu a ele, uma vez engolfado por esse acontecido, ele passa a desejar a partir dessa queda. Ele passa a desejar a partir dessa captura. Ele passa a desejar a partir de uma posição piedosa e vingativa, no caso dos maus encontros, ao mesmo tempo em que em uma posição complacente e empoderadora, no caso dos bons encontros.

Então toda matéria de produção de subjetividade, de uma vida tornada reativa, já está aí disponível para um modo de se relacionar em sociedade que será a matéria principal para a formação de um centro de poder, para a formação de um centro de soberania.

Então, a primeira captura acaba, na nossa cumplicidade, contribuindo, de um ponto de vista animal ou de um ponto de vista informal, para oferecer uma matéria que já traz toda a miséria do desejo, como um adubo, um fermento para se inaugurar um centro de soberania. E claro que, junto com esse modo de viver reativo, a segunda captura já está lá à espreita. Ela já está lá na expectativa. Nós vimos isso bem no segundo encontro, que a segunda captura só funciona se debruçando sobre essa matéria separada do que pode do desejo, sobre essa miséria que preenche o desejo, sobre essas paixões tristes que nos separam do que podemos.

Sempre que as paixões tristes nos preenchem, vai ter um tirano, um déspota, um padre, um publicitário, talvez, um guia, um messias para nos dar a mão e nos levantar através desse sistema de empoderamento que é necessário para que essas vidas se resgatem, mas, ao mesmo tempo, é principalmente necessário a esses que têm vontade de poder, esses centros que crescem com as vontades de poder e que se alimentam das paixões tristes.

Então, a segunda captura não decorre mecanicamente da primeira. Por isso que é complicado. Eu dizia, não há uma sucessão linear e cronológica. Não vem antes a primeira captura e daí a segunda vai ter ocasião de emergir. Muitas vezes, a primeira captura começa com a segunda. Ela começa já com um centro de poder fomentando e contribuindo para que a vida se separe das suas potências. E à medida em que a vida se separa das suas potências, essa mão do poder está lá, se estendendo, se debruçando sobre essas vidas tornadas miseráveis. E há uma conjugação. Há uma pressuposição recíproca entre a primeira e a segunda captura, entre a vida tornada miserável, do ponto de vista simplesmente animal — porque nós, preenchidos de paixões tristes ou submetidos simplesmente às paixões e à imaginação, nós não sabemos exatamente o modo de sair ou criar a nossa liberdade, aquilo que nos resgataria, aquilo que nos libertaria e, mas aí já é… nós estamos pedindo por uma instância salvadora. Nós estamos investindo nessa instância salvadora, mas essa instância salvadora, de alguma maneira, já está ali. Ela já coexiste.

Existe um pensador na antropologia, extremamente interessante, chamado Pierre Clastres. E Pierre Clastres tem uma tese célebre que diz que as sociedades ditas primitivas não são meramente sociedades sem Estado, sociedades sem propriedade privada, sociedades sem mercado, sociedades sem dinheiro, sociedades sem história. Ele diz “Não, essas sociedades são contra o Estado”. Isso vai de encontro, quer dizer, vai contra uma série de teses sustentadas até então, que nas sociedades ditas primitivas simplesmente não havia Estados, eram sociedades sem Estados. Mas Pierre Clastres demonstra que o modo de existir dessas sociedades é um modo que impede, que se previne, que já vislumbra essas forças demoníacas, essas forças nocivas que podem se apoderar dos seus modos, dos seus corpos, dos seus pensamentos, dos seus rituais, do seu uso de linguagem, das suas memórias, que podem se apoderar e criar centros de poder. Essas sociedades, essencialmente, criam mecanismos, ou melhor, dispositivos de esconjuração do Estado. Esta é a tese de Pierre Clastres.

O que Clastres está dizendo é o seguinte: não é que o Estado não esteja ali. O Estado já está virtualmente ali. E no fundo, no fundo, virtualmente, o Estado está onde, sempre? O Estado está sempre onde a vida perde a potência de se relacionar. É uma espécie de um Estado que acomete o vivo, e que de alguma maneira implica uma certa catatonia, implica um certo autismo, implica um certo isolamento. É um Estado de não-relação. Todo Estado começa com um Estado de não-relação.

Então, quando a vida se coagula, ela tende a se perturbar, mas mais do que isso, se indispor com aquilo que a afeta de fora. Ali já tem uma semente para emergir um Estado. Então esse movimento do desejo que perde o gosto pelo acontecimento, que perde o gosto pela relação, é a condição para que o Estado emerja. E ao mesmo tempo sempre existe algum tipo de vida em posição de espreita e captura dessas vidas tornadas impotentes. É como se tivesse ali a fome com a vontade de comer, sempre juntas. A fome do impotente com a vontade de poder, desse misto de doença com vontade de poder. Esse encontro entre o escravo e o tirano, entre a ovelha e o pastor, entre o fiel e o sacerdote. Há então uma coexistência disso, e isso, quando cria as condições para fazer o vínculo e instaurar um sistema operante, isso emerge como um centro de soberania. O centro de soberania brota, cresce, se desenvolve, se expande, se replica e se reproduz.

Esse aspecto é fundamental, porque não há apenas uma cumplicidade, à medida em que o nosso modo de existir corrobora aquilo que nos separa das nossas forças mais vitais, das forças ativas em nós. Não apenas a cumplicidade com o nosso modo de viver que nos separa da nossa potência de existir, mas, ao mesmo tempo, uma espécie de visão predadora que está ali sempre à espreita, que vive das paixões tristes, que vive da miséria humana, e que vai criar um poder tal que vai oferecer para essas vidas miseráveis um poder, uma salvação, um reconhecimento, uma restauração, uma restituição dessas vidas danadas. Mas essas vidas vão deixar de ser danadas e malogradas? Ao contrário, elas vão ainda se chafurdar mais nessa sujeira do poder.

O empoderamento de modo algum vai torná-las mais livres. Mas elas não vão saber encontrar outra saída. Por que será? Porque em vez de fazer a lição de casa logo no primeiro movimento de queda, elas se afundaram ainda mais, buscando uma saída fácil, uma saída trapaceira, uma saída justiceira, uma saída complacente, uma saída do gosto por um prazer que simplesmente alivia e conforta e consola.

Nós destacamos fundamentalmente no nosso segundo encontro isso, que na base de todo o poder está o desejo. Não adianta atacarmos o poder como um mal. Não adianta atacarmos o capital e o capitalismo apenas. O capital e o capitalismo vivem da miséria, da impotência, da reprodução da impotência. Há uma fábrica de enfraquecimento. Se existe um devir dominante nas nossas formações sociais, esse devir é um devir reativo. Nós devemos aprender a qualificar os devires porque, no fundo, não é que saímos do devir. Seguimos em devir. É impossível estar fora do devir. Nós vamos seguir sempre em devir. O que acontece é que há uma inversão. O nosso devir, quando ele se torna reativo, ele se torna reativo por uma negação da própria autossuficiência do acontecimento, do próprio acontecimento como fonte, como alimento da nossa potência. A negação disso é que nos impõe a necessidade de buscar uma segurança, de buscar uma região fixa, de buscar um plano transcendente de valores que nos resgate, que nos organize.

Esse aspecto é fundamental. A cumplicidade é o problema mais grave que temos. Então a cumplicidade não tem a ver com culpa. Eu insisti muito nisso. É fundamental que a gente se libere da culpa, porque a culpa, em um certo sentido, é uma solução mais fácil. E ao mesmo tempo é uma solução muito conformista, que nos desresponsabiliza também. É como se disséssemos “Ah, a vida é realmente imperfeita, ora o outro é culpado, ora eu mesmo sou o culpado”, e não percebemos que isso tudo está dependendo do nosso jeito de existir, da nossa maneira de existir, do nosso modo de viver, de sentir, de agir e de pensar. Depende disso.

Quando a gente detecta isso, a cumplicidade se torna um presente então. “Nós somos cúmplices? Viva!”. Que bom. Que bom você entender que a cumplicidade te atinge, porque você tem a chance, você tem a ocasião de modificar. À medida em que você se percebe cúmplice, você pode mudar. Então, aceitar o que se passa, o que se passou, não é se conformar com o que está dado, mas é justamente perceber a ocasião, a oportunidade que temos na mão de modificar a nossa maneira de viver, a nossa maneira de sentir, a nossa maneira de agir, a nossa maneira de pensar, a nossa maneira de imaginar, a nossa maneira de registrar os acontecimentos e produzir memória, a nossa maneira de fazer a diferença, a nossa maneira de atender às demandas, a nossa maneira de cuidar de nós mesmos. Isso tudo é um grande presente: perceber que nós estamos implicados. Deixar de apontar o dedo é fundamental.

Muitas vezes ficamos esperando um salvador. Buscando alguém que fale por nós, alguém que pense por nós, alguém que ilumine por nós. Ok, ok, você encontrar uma luz, você encontrar um movimento, encontrar forças que estão avançando, que estão adiante. Você também se adianta junto com isso. É maravilhoso, mas isso não te desonera, isso não te desobriga de você fazer a sua parte. Todos nós temos que fazer a nossa parte.

Então o que nos impede de nos ligarmos às nossas próprias forças e às nossas potências de diferenciar e de criar valor, o que nos impede? Primeiramente, é o nosso modo de viver. Isso não tem nada a ver com individualismo, porque o modo de viver é a charneira, é a zona de passagem, é aquilo que nos conecta imediatamente com o social, com o coletivo, com o histórico, com o cultural. O modo de viver é a porta de entrada e de saída em relação ao dentro e em relação ao fora. O dentro que passa por fora, o fora que passa por dentro, através do modo de vida. É a nossa superfície de contato com o real.

Muitas vezes eu vejo, tem muita confusão de gente de esquerda que diz assim, “Mas a esquizoanálise, ou esse pensamento pode até falar em micropolítica, mas como fica a macropolítica?”. Gente, a coisa mais importante para a macropolítica é encontrar essa dimensão micropolítica. Você não vai fazer nada na macropolítica se você já não agir junto na micropolítica. A micropolítica é urgente, necessária, prioritária. Pare de pensar em macropolítica se você não cuida do seu jeito de existir, do seu modo de viver, de sentir, de agir e de pensar. Sabe? Pare de se desviar, porque isso é maneira de fugir. E de fugir de modo covarde, de transferir sempre para uma instância que vai resolver.

Por que essa situação está aí e perdura? Por que nós temos essa sociedade rendida? Por que, depois de tudo o que esse presidente fez, ele segue aí? Sabe? Não é que ele esteja de acordo com os valores mais caros de uma certa sociedade democrática, onde teria um Estado Democrático de Direito. Muito ao contrário, sabemos muito bem, a lei é feita para ser transgredida. A lei é sempre advinda de uma força. E quem legitima hoje de alguém se manter no poder, de alguém regular o que está aí, inclusive as leis do próprio judiciário, são forças que se ocultam, mas elas estão escancaradas ao mesmo tempo. São forças do capital, obviamente. Não é nem deste ou daquele capital — do capital financeiro, do capital imobiliário, do capital fundiário, do capital industrial, do capital comercial —, mas de um direito abstrato do capital.

Essas forças se acumulam, se aglomeram em um polo, e é esse polo que legitima as relações de sociabilidade, as regras do jogo. E nós ficamos achando que as leis, por si mesmas, garantem a nossa vida e a nossa liberdade. Depois de tudo o que esse cara falou, ele está aí. E o Congresso faz alguma coisa? O Supremo faz alguma coisa? O que acontece exatamente? Enfim.

A macropolítica só vai ser realmente mudada se reconquistarmos a micropolítica. O capitalismo inventou uma coisa interessantíssima, muito curiosa. Marx já dizia isso e Foucault vai reiterar. Godard, nas suas obras cinematográficas, até reivindicando por Lefort, um discípulo de Merleau-Ponty, diz “O que falta à política é o pensamento”. Na política não tem pensamento. E Foucault vem e diz assim, “Mas na verdade a política foi esvaziada da sociedade”. A política foi sequestrada. Então, a política sequestrada por instituições. Nós acreditamos que essas instituições nos representam? Mas que ingenuidade a nossa. Nós, na verdade, alimentamos essas instituições. Alimentos isso tudo com o nosso modo de viver, com o nosso modo de desejar, com o nosso modo de acreditar. É o conjunto de desejo e crença que sustenta isso tudo, mais do que um centro de poder. Porque mesmo esse capital, ele não vive sem nós, ele não vive sem a vida. O capital não vem do nada. Esse direito abstrato é um direito de capturar o quê? O que está vivo. O que tem tempo próprio, o que tem energia própria e que deve se tornar disponível.

A micropolítica é fundamental. Precisamos parar com esses lamentos de que a esquizoanálise, ou o pensamento nômade, ou a filosofia da diferença ficam sem nenhuma proposição política, sem nenhuma via clara. Você quer coisa mais clara do que isso que nós estamos dizendo aqui?

Então, comece por você. Temos que começar por nós mesmos. E não deixar, obviamente, de também, por efeito, agir diretamente sobre o campo social. Obviamente, obviamente. Não é se isolar. Mesmo porque, se você faz isso de modo inteiro, você percebe o quê? Você percebe que não tem sentido você fazer isso tudo sem você entrar em relação. Nós fazemos parte da humanidade. Nós não somos indivíduos isolados. Não somos ermitões. Se quisermos ser ermitões, ok, muito bem, mas vai dar onde? Vai dar em nada isso, vai dar em um isolamento.

O pensamento é para ser compartilhado. O nosso desejo, a nossa vontade criadora é para ser doada. Nós somos seres doadores. Nós somos seres dadivosos essencialmente, em essência. Mas para isso temos que saber receber, e nós temos que reaprender a receber aquela realidade que já está aqui, ofertada pela natureza para nós. E nós estamos separados dela. Por quê? Porque vivemos de mau jeito e não percebemos isso. Por que não percebemos isso? Tem muita coisa concorrendo para que sejamos seduzidos.

Então, esse segundo aspecto é muito sedutor, o aspecto do empoderamento. E aí dizemos “Não, então a saída está aí. A saída está em se empoderar”.

Bom, gente, então eu estou marcando aqui o quê, exatamente? Marcando a necessidade de a primeira captura andar junto com a segunda. É nessa medida que fica tudo mais difícil de mudar, porque a segunda gera alegria. Obviamente que é uma falsa alegria, mas ela te conforta, ela te dá segurança, ela te dá reconhecimento, ela te possibilita um gozo, uma satisfação. Qual satisfação? É uma satisfação que não está nas tuas mãos, não está nas nossas mãos. Por quê? Porque ela depende de circunstâncias exteriores.

Existe uma coisa que eu quero trabalhar hoje aqui, que é a questão o rimo. Uma vida livre, realmente livre — não no sentido do livre-arbítrio, mas na potência de se efetuar, na potência de se efetuar. Isso é uma vida livre. Vida livre é aquela que cria o próprio real, e não aquela que simplesmente encontra as portas abertas ou opta por uma abertura aqui, uma abertura ali. Mas o que é a abertura senão uma provocação para que você se diferencie? Você tem que investir na sua potência de se efetuar.

Então, a potência de se efetuar depende de um encontro com as próprias forças. Um encontro com as próprias forças…

Só um minutinho, gente, eu só preciso fechar aqui. Um minutinho.

Perdão, gente, era uma interferência. Para ficar aqui mais silencioso o ambiente, eu fechei aqui.

Mas enfim.

Então o que eu quero dizer é que nós precisamos reencontrar as nossas forças. E para reencontrar as nossas forças, nós precisamos desconstruir aquilo que nos separa, e aquilo que nos separa implica uma dupla cumplicidade. É isso. E a cumplicidade não tem a ver com culpa.

Bom, aí nós investimos, na última aula, no último encontro, em uma maneira de cortar esse movimento da dupla captura, suspendendo o acontecimento, suspendendo aquilo que eventualmente nos alimenta, do ponto de vista do poder. Largando o osso, deixando de investir naquilo que nos resgata. E não é fácil, claro. Não é fácil, porque aparentemente a dor vai aumentar, a tristeza, talvez. O sentimento de abandono, o sentimento de miséria, o sentimento de estar perdidos podem aumentar com isso.

Nós citamos uma obra de literatura, Bartleby, o escriturário, para observar que isso gerava uma condição interessante. À medida em que deixamos de atender às demandas exteriores, nós, com os nossos desejos submetidos, miseráveis, aprendemos a buscar, a alimentar, a sustentar uma exterioridade, um campo de demandas que nos autoriza, que nos reconhece, que nos empodera, que nos faz existir, que nos dá direito ao gozo. Nós aprendemos a fazer isso. E quanto mais miseráveis somos, mais queremos ser amados. Quanto mais impotentes somos, mais queremos ser aceitos e temos medo da rejeição. Quanto mais estamos preenchidos de tristezas, mais temos um sentimento de humildade, no sentido da humilhação, e buscamos um espelho — e aí, sim, você pode até falar em narcisismo. Você busca algo que te faça existir pela lente do outro. Você investe dessa maneira.

Então, você existir pela lente de um outro te faz realmente se sentir um existente? Te faz realmente você se preencher de uma intensidade que te torna pleno na existência? Que eleva a sua potência? É claro que não.

Então, “Prefiro não”. “Prefiro não atender a esta e àquela demanda”, seja do ponto de vista do corpo, do desejo ou do pensamento, faz com que você indetermine. Nós vimos bem a zona de indeterminação, que era o primeiro aspecto dessa superfície, disso que nós denominamos superfície no terceiro grande portal, na terceira grande passagem. A superfície é, antes de tudo, uma zona de indeterminação. E a zona de indeterminação, a indeterminação do quê? A indeterminação de tudo o que chega com determinação, com poder de demanda sobre nós. Então, a gente: “Opa, mas será que isso tem mesmo esse poder?” Será que isso tem mesmo a capacidade de nos obrigar a entrarmos naquele movimento? De atender, de virar função de outra coisa? Por quê? Porque nós vamos receber o nosso salário, algo em troca?

Aqui existe uma oportunidade. Qual oportunidade? Quando você deixa de atender à demanda, você pode sofrer represália? Pode. Você pode ser rejeitado? Pode. Você pode ser segregado, discriminado? Pode. Mas também você pode, ao mesmo tempo, perceber que quando você suspende e diz “Prefiro não”, você ganha uma condição também de espreita. Como os animais têm essa função essencial. Toda a vida animal tem necessariamente essa faculdade da espreita. Essa capacidade de espreitar, de durar no acontecimento, de se tornar imóvel exatamente para que os devires comecem a se passar. Como diz Deleuze, “Não me mexo muito para não espantar os devires”.

Esse é o movimento nômade. O movimento nômade não é esse que faz grandes estardalhaços, que se desloca um monte, isso é a itinerância, a migração. O nomadismo se faz especialmente no mesmo lugar. Não necessariamente, mas especialmente no mesmo lugar. Porque é a nossa potência mesma que vai mudando, e não necessariamente o nosso corpo que está se deslocando.

E isso nós ganhamos com a espreita. Percebemos que somos animais, finalmente. De novo. Quando percebemos a nossa cumplicidade com a dupla captura, e dizemos assim “Ora, é necessário que seja assim?” Não, não é necessário, mas como eu sei que não é necessário? Experimente. Ouse um pouco. Claro, você não precisa ousar demais, no sentido de ter uma overdose. Você pode quebrar a cara. Dar com a cara contra o muro. Não adianta você bater com a cabeça no muro. Como dizia o próprio Artaud em relação a Van Gogh, “É preciso aprender a limar o muro, e não dar com a cabeça contra o muro”. É preciso saber atravessar os estratos e não simplesmente negar os estratos de modo voluntarista.

Esse cuidado com doses, aprender a dosar o “não”, o “Prefiro não”. Aprender a dosar, à medida em que você também pode suportar. Bartleby não dosou e ele morreu. Por quê? Porque ele teve uma overdose sem criar a consistência. Sem criar a consistência. Sem persistir na duração. Sem investir nos intervalos de movimento. Sem reforçar a potência de não se deixar afetar. Porque não adianta simplesmente não atender. É preciso ter a contraforça. É preciso se fortalecer. É preciso se potencializar. E como você se potencializa, se você abre mão do sistema de poder? Buscando onde a potência se alimenta. E onde ela se alimenta? No modo de viver. O modo de vida é a nossa fonte. O modo de vida. Não exatamente o modo de vida, mas é pelo modo de vida que nos relacionamos diretamente com o acontecimento. Sem mediações, sem representação.

Então, o modo de vida. Ele leva para esse segundo passo, esse segundo operador. Do “Prefiro não” à ascensão para a espreita, à ascensão para essa contemplação do acontecimento, não a contemplação de ideias, da transcendência, como era em Platão. A contemplação é do acontecimento, é do devir, é do que se passa diante de nós, que nos envolve, que nos implica, que nos provoca, que nos invoca, nos conclama.

Estar presente aí implica então, portanto, essa zona de indeterminação. Valorizar mais a indeterminação do que as determinações de poder, as determinações de um corpo eficiente. Quando eu organizo a minha vida e atendo às demandas de modo muito eficiente, do ponto de vista físico e fisiológico do meu corpo. Do homo faber. Do ponto de vista do homo faber, do homem que tem técnicas, do artefato, enfim.

Eu preciso também valorizar mais a experimentação em vez de moralizar as paixões. Porque eu, moralizando as paixões, eu vou sofrer uma determinação exterior a partir da lei. Eu interiorizo a lei, soldo a lei ao desejo, me tornando um modelo de normatividade, como o próprio Kant se tornou. E aí o que você ganha com isso? Você se torna um sujeito legislador? Grande coisa. Um sujeito legislador moral, fundado por um imperativo categórico. E você ganhou alguma autonomia? De modo algum. A sua autonomia depende de uma pura forma de dever-ser.

Então essa determinação tem que voltar a ser indeterminada. Investir na ambiguidade, na pluralidade, na inocência dos afetos. Porque a inocência dos afetos está não em negar as paixões, mas em afirmar as paixões para transmutá-las em ações. É isso o que o moralista não faz, por isso que ele não tem autonomia.

E, ainda, valorizar um terceiro campo de indeterminação. Além da indeterminação no corpo, desinvestindo a eficiência corporal; além da indeterminação no desejo, desinvestindo a responsabilidade moral; também a indeterminação no pensamento, desinvestindo a competência racional.

E a zona de indeterminação, então, cria as condições para quê, exatamente? Para que aquelas forças que estavam escondidas, subterrâneas, recalcadas, enfim, maltratadas, desfocadas, obscurecidas, invisibilizadas, imperceptíveis, tornadas imperceptíveis, elas se manifestem de novo com a espreita. E o que é a espreita senão um esticamento do movimento e uma dilatação do tempo? E nós começamos a perceber que nós somos feitos desse tecido, desse duplo tecido. Do movimento intensivo, que faz corpo em nós; e do tempo que dura, que faz espírito em nós. É isso que gera essa dupla dimensão da potência e da força como essência humana.

Então nós começamos a reencontrar as nossas forças. No corpo, investindo no vazio, investindo no esquecimento das marcas. No vazio das formas, que é a condição para intensificar o movimento. Investindo na distância do desejo, não para abandoná-lo, para isolá-lo em uma cápsula. O que nós chamamos de “solidão” nada mais é do que a retomada do tempo próprio do desejo, que tem seu ritmo de efetuação. Solidão deveria ser sinônimo de retomada do tempo próprio, ou do ritmo que é dado pelo pulso da vida, e não pela máquina social. Essa solidão é fundamental. É esse alisamento do campo afetivo. A superfície lisa do campo afetivo é isso. Então a superfície lisa do campo corporal ou do movimento. A superfície lisa do campo afetivo ou do desejo. E ainda a superfície lisa do pensamento, que é dada pelo silêncio.

O silêncio que faz o quê? Que quebra as cadeias significantes. Em vez de um signo remeter a outro signo, uma imagem a outra imagem, operando uma tagarelice linguística, ao mesmo tempo em que uma tagarelice mental, o silêncio quebra essas cadeias. Para quê? Para fazer um nada de pensamento? A indeterminação, aqui, seria simplesmente um nada de pensamento? Não. A indeterminação aqui é uma indiscernibilidade. As oposições entre masculino e feminino, entre classe A ou classe B, entre esta ou aquela cor, entre esta ou aquela dualidade binária ou dicotômica se torna desimportante, desinteressante, deixa de fazer sentido. Gerar essa indiscernibilidade para que a diferença essencial emerja. A diferença no pensamento, e não essa falsa diferença que vem da cadeia significante. Ao mesmo tempo que a diferença essencial emerja pelo próprio desejo, e não por essa subjetivação que é feita de encadeamento de paixões. De paixões e de imagens.

Assim, essa indeterminação, para falar ao modo de Bergson, é um plano necessário de todo vivo. O fato de todo vivo ser constituído em um intervalo de movimento já faz dele uma força de indeterminar. Então, a indeterminação não é uma impotência de determinar. Ao contrário, é uma força de indeterminar, é uma força ativa, assim como Nietzsche diz que o esquecimento não é uma falta de memória, não é uma força da inércia o que nos faz esquecer, o esquecimento é uma força ativa. Tem tudo a ver com o esquecimento de Nietzsche, a indeterminação em Bergson.

Então, a indeterminação gera o quê? É a porta de entrada do quê? Do silêncio, do vazio e da solidão que, por sua vez, manifestam a nossa força de indeterminar e de espreitar — porque o ato de espreitar é um ato de indeterminar. O ato de espreitar é um ato, minimamente, no mínimo é um ato de resistência. No mínimo. O ato de espreitar é um ato onde invoca-se toda a nossa presença, com a nossa potência por inteiro no acontecimento. Essa presentificação, encontrar a natureza do próprio presente. Esse investimento, portanto, na espreita é fundamental.

Nós vimos no nosso último encontro que a ampliação do intervalo de movimento é ocupada não por outros movimentos ou corpos, ou mesmo por paixões — pode até ser, e é isso o que faz o poder o tempo inteiro, e é isso o que faz a nossa cumplicidade. Nós entupimos os poros, as passagens onde o intervalo de movimento ou o vazio deveria ser preenchido por duração. Então, desobstruir esses poros. Fomentar, investir no vazio é justamente criar a ocasião para que a duração se torne dominante em nós.

E quando a duração se torna dominante, o que acontece? O que nós percebemos? É aqui que entra a quarta zona de passagem. É aqui que o desejo percebe que não só as suas forças estão se apresentando novamente na superfície, não só a potência de acontecer se encontra com o próprio acontecimento enquanto ele acontece a essa potência na superfície. Não só a potência sai do buraco dos estados de desejo, daquela prisão que a prendeu àquilo que aconteceu a ela. Não só ela sai daí como a idealidade que emergia como efeito dessa queda, que projetava em um plano celeste, em um plano transcendente, em uma altura ideal o resgate. Essa projeção cai por terra também, ela deixa de ser sustentada pelo buraco, porque a potência escapou do buraco e volta à superfície. Nesse mesmo movimento, é ao mesmo tempo que ela, voltando à superfície, toda a idealidade transcendente cai também, ou se torna passagem na superfície, vira acontecimento.

É por isso que Nietzsche, por exemplo, pode fazer da emergência ou da morte de Deus um acontecimento. Deus morreu. Deus nasceu. O que é isso? São acontecimentos. O que é esse deus? Esse deus emerge de uma posição do desejo. Se o desejo está atolado, ele nasce. Se o desejo de novo é desejado a partir de uma potência, esse deus morre, ele se torna desnecessário. Esse plano transcendente que nos empoderava se torna desnecessário.

Então é ao mesmo tempo que eu encontro a superfície, que eu invisto na zona de indeterminação, que eu invisto no intervalo de movimento, no vazio, que eu invisto na duração, no entretempo e no silêncio, e na distância, no tempo próprio de diferenciação que é a solidão, é ao mesmo tempo que essa zona de indeterminação cresce, que a condição de diferenciação se torna maior, mais presente e operante.

Então, nós não só nos ligamos novamente às nossas forças que estavam subjugadas, capturadas, recalcadas, invisibilizadas, destratadas, não só elas sobem à superfície, como elas se apresentam naquilo que elas são: potências de se diferenciar ou forças de criar valor.

E então aqui tudo muda. Eu dizia, no nosso último encontro, que o vazio, o silêncio e a solidão não são meramente, ou não têm nada a ver com uma renúncia, não têm nada a ver com uma negação da atividade, da ação. Não têm nada a ver com uma sobrevalorização ou uma supervalorização da compaixão no lugar da ação. Esse nosso termômetro, inclusive, para ver até que ponto existe algo no budismo que é uma tendência passiva, que é uma espécie de niilismo passivo, ou haveria um budismo mais interessante, que realmente… não apenas se reconciliar com ação. É perceber que a ação é geradora de diferença, portanto geradora de valor, e não há valor mais importante, interessante para a vida, valor mais liberador do que a ação, do que o investimento na ação.

Claro que temos que entender o que é ação, e aqui eu vou trazer um elemento para distinguirmos ainda melhor a diferença entre potencialização e empoderamento. Eu vejo que sempre voltam questões a esse respeito. “Ah, mas em que o empoderamento é tão ruim?”, “Qual é exatamente a diferença?”.

A diferença está exatamente em entender o que é uma ação. Entendendo o que é uma ação, entendemos também o que é um ritmo e um movimento de um devir ativo, autossustentável. Aí entendemos.

Olha só. Nesse movimento do “Prefiro não”, e depois a questão das doses. O “Prefiro não” tem que ter certas doses, ou seja, vai aos poucos. Dizendo “não” e abrindo mão de atender a certas demandas. Claro que você tem que fazer isso com jeito. Muita gente pergunta: “Mas como fazer isso na prática?”. Cada um tem que inventar o seu. Você tem que se pôr criando, porque não tem fórmula pronta, mas nós sabemos o caminho — que também tem que ser criado por cada um. Mesmo a gente sabendo o caminho, o caminho é feito pelo modo de existir, pelo modo de desejar. Nós sabemos como fazer esse caminho? Bom, esse caminho tem que ser feito nessa mesma medida. Se desligar, desinvestir, desvalorizar o plano de determinações, que é um plano de organização, que é um plano de inclusão de um espelho que nos faz existir através desse terceiro olho do poder, desse terceiro olho que está no centro de soberania. Nós temos que reencontrar um terceiro olho, sim, mas não o do socius, não o da máquina social, mas esse terceiro olho da nossa potência.

Tem algo antes da nossa consciência, do nosso sujeito, do nosso Eu, que seria um olho? Um olho espiritual, um olho do pensamento, um olho da consciência? Não, tem esse terceiro olho. Tem um “ele” em nós. Um “ele” entre eu e mim, que é mais importante e que vê que o “eu” e “mim” são afeitos desse “ele”. Esse terceiro olho. Esse terceiro olho quebra o espelho, não precisa do espelho.

Então aqui está a diferença sutil entre potência e empoderamento. O empoderamento depende sempre desse terceiro olho exterior. Depende de um plano de reconhecimento. De um olhar que te faz existir para o outro, que te faz existir para a sociedade. Agora, a potencialização depende da apreensão desse ser de potência em mim, em você, em cada um de nós.

E quando eu começo a perceber esse ser de potência? Quando eu percebo que eu, que você, que todos nós somos seres de tempo. Somos feitos do estofo da duração. Nós somos seres que duram, essencialmente. A nossa essência é durar. E não há duração que não implique algo que jamais deixe de ser. Nós duramos a partir de algo que nos sustenta, que jamais deixa de ser. Que nos faz nascer, inclusive. Assim como nós não duramos, não teria o menor sentido durar sem se modificar.

Então nós estamos entre algo que jamais deixar de ser e que dá sustentação à nossa duração, porque aquilo que dura perdura de alguma maneira; e algo que nos modifica, que nos diferencia, que nos singulariza, que nos faz diferir de nós mesmos, uma zona de passagem. Nós então estamos entre um ser de potência e uma zona de passagem, necessariamente. Nós somos uma linha esticada entre um ser de potência e uma zona de passagem. Entre um ser de potência e um ser do devir. Nós somos isso. Nós somos uma linha de tempo. Nós somos uma duração.

E toda linha de tempo ou duração tem um ritmo. À medida em que ela faz, ela é uma diferença entre a potência de acontecer e aquilo que dela difere. Ela é essa diferença. Ela é uma diferença entre a essência e a existência, entre o real virtual e o real atual. Todo o vivo, não só o vivo, todo modo existente, além da própria vida e na vida necessariamente, porque a vida é um modo da potência, é feito de uma potência e de um ato. É feito dessa dupla realidade, virtual e atual. E nós somos essa realidade em movimento, porque nós somos uma duração. Em mutação, em variação contínua. É essa a nossa essência.

E quando retomamos isso? Suspendendo as demandas. Preferindo não. Não atender a demandas, não deixar que capturem ou sabotem o nosso tempo próprio. Percebemos o quê? Que há uma arte do acabamento. Nietzsche diz assim: “no ressentimento não se acaba nada”. O ressentido nunca acaba nada, ele não sabe acabar. O que é saber acabar? Saber acabar não é saber finalizar; saber acabar é saber efetuar. Nós temos que fazer uma distinção aqui, entre a finalidade do desejo, que daí seria de um desejo intencional; e a efetuação de um outro tipo de desejo, que daí é o desejo intensivo. O desejo intensivo se efetua; o desejo intencional finaliza, ele encontra o objeto, se preenche, se satisfaz, só que ele está produzindo um buraco nele. Mas o desejo intensivo, não, ele se efetua.

E a efetuação implica uma curvatura. Ela implica um movimento de retorno. A lei do eterno retorno, Nietzsche viu muito bem. Tudo retorna, do ponto de vista da potência. Então há um retorno. Se nós somos seres de potência, à medida em que nós nos atualizamos, nós nos diferenciamos, e o que acontece nessa diferenciação é a produção de uma realidade, que parte dela retorna sobre nós e nos preenche enquanto intensidade. Nós somos preenchidos da intensidade extraída do próprio produto da nossa diferenciação.

Então aqui existe uma questão política fundamental. Antes eu estava dizendo que Foucault dizia que o capitalismo roubou a dimensão política do desejo. Sabotou e sabota o tempo inteiro a dimensão política do desejo. Nós estamos aí à mercê de um Congresso, de um Supremo, de um ditadorzinho. Como disse alguém, “de um Napoleão de hospício”. Nós estamos aí reféns. Por quê? Porque a política foi sabotada. Mas a dimensão política essencial, ela está onde? Ela está no uso do tempo do nosso desejo, no uso do tempo próprio. O que o capitalismo faz de mais nocivo? Quando, de um lado tem esse direito abstrato de acumulação e de outro lado tem o incentivo para a disponibilização máxima das nossas forças e do nosso tempo próprio, para que esse capital invista, compre, enfim, e o nosso desejo se submete, o corte da nossa potência que se atualiza, o ato em que a nossa potência se efetua é um ato dado de fora, é um ato dado pelo interesse do capital, é um ato dado pela replicação, pela reprodução do poder do próprio capital.

Então é como um artista que é patrocinado por alguém, e esse alguém diz assim, “Ok, a sua obra vai até aqui, porque é isso que me interessa”. Para quê? Para fazer da obra dele uma mercadoria. Ora, o artista não pode se vender a esse nível, ou então ele perde o seu ritmo, ele perde a sua melodia, ele perde o seu tempo próprio. Ele perde aquilo que dá o retorno da potência para ele. É isso o que ele perde. Ele perde o ritmo, o ritmo dele é quebrado.

Assim que se quebra o desejo: quebrando o ritmo. Desprezando o nosso tempo próprio. Não existe outra violência. A violência, essencialmente, é a quebra do tempo próprio de cada movimento vivo. Há um tempo próprio da vida. Quando desrespeitamos, esmagamos, oprimimos esse tempo próprio, impedimos que essa vida se torne um laboratório, um campo de experimentação e, portanto, uma força de criar real.

Se há uma potência absoluta que se serve de nós, ela se serve de nós para que criemos a diferença. Nós somos meios de criar diferença. É isso que nós somos, essencialmente.

E quando tomamos esse movimento do nosso próprio ponto de vista, pelo nosso ser de potência, nos igualamos, naquele sentido que Nietzsche dizia, “Se Deus existisse, como eu suportaria não sê-lo?”. Ou seja, você se torna um criador de realidade. Você se torna um criador de realidade, e o seu ato, que atualiza a sua potência, ele faz uma curvatura tal que ao mesmo tempo ele doa para o mundo, ele tangencia o fora, e algo dele retorna para a própria potência em forma de mais potência. Então, ao mesmo tempo em que você se torna um doador, um gerador de valor, um criador de realidade, você também aumenta sua potência de criar, de existir.

Isso é um moto-contínuo, um movimento, um devir ativo autossustentável. Essa é a grande ideia de sustentabilidade. Sustentabilidade é isso. A sustentabilidade é de cada vida. Então, levar novamente as vidas a terem essa superfície, esse meio de sustentabilidade. É isso talvez que Guattari denominava como as três ecologias. A ecologia ambiental não é nem a mais importante. Claro, ele estava inspirado em Bateson, aquele americano fantástico, que tinha investido na ecologia mental.

Há uma ecologia ambiental? Sim, mas mais importante que a ambiental é a ecologia social e mental. Por que é uma ecologia? É um ecos, é um meio propício para a afirmação, para o desenvolvimento da vida, da vida livre, da vida ativa, da vida criadora. Então, as relações de sociabilidade são esse meio? Ou são meios tóxicos as nossas relações de sociabilidade? E a nossa mente? Que tipo de ideias a gente cultiva? Que tipo de maneiras de existir geram ideias em nós? Que cumplicidade nós temos com essa mente que se enche de ideias venenosas, que rebaixam a vida?

Então, a ecologia social, a ecologia mental, são mais importantes que a própria ecologia ambiental. Esses meios propícios são o quê, antes de tudo? São respiradouros. A vida tem que respirar, mas a vida só respira com distância suficiente. Essa distância é a distância do tempo próprio. O tempo próprio é o nosso espírito mais profundo e ao mesmo tempo superficial, porque ele se exprime na superfície. O tempo, na superfície, cria movimento intenso. Ele se atualiza no movimento.

Se tornar um moto-contínuo, então, implica em uma potência de efetuação intrínseca, e não a partir do exterior, porque aí seria uma impotência. Eu estou refém de algo que me determina de fora. Por isso que o capital é tão nocivo, porque ele quer me determinar de fora, ele quer operar o corte, ele quer me obrigar a parar ali, ou ir além do que eu deveria ir.

Existe uma ideia muito interessante de um pintor inglês do século 20, chamado Francis Bacon. Ele diz assim, “Olha, eu sempre volto aos meus quadros. Eles estão lá, no meu ateliê. Volto em um, volto em outro. Mas, às vezes, a coisa passa do ponto. Eu volto tanto, aquilo me atrai de um jeito, mas às vezes tem uma pincelada a mais. E aí eu vou dar outra em cima, para ver se modifico, e a coisa piora.” É uma espécie de overdose. É alguma coisa que ultrapassou aquele acabamento. Tinha que ter acabado um pouco antes. E essa overdose simplesmente faz com que ele destrua a obra.

Então você encontrar o seu ritmo, o seu tempo próprio. O momento de saber acabar, saber finalizar, assim como uma criança encerra uma brincadeira onde ela está ali repetindo por muitas vezes, 240, 827, 1052 vezes, não importa quantas vezes ela esteja ali, e de repente ela interrompe aquele movimento. Por quê? Porque o circuito de retorno da intensidade é quebrado. Não é nem que é quebrado, quando a intensidade já ameaça não retornar, a criança muda. Muda para quê? Para continuar se preenchendo de intensidade. Olha que maneira maravilhosa de produzir cortes. Cortes ativos, afirmativos. O corte vira um meio de continuação da variação intensiva do nosso desejo.

Então, isso tem a ver, tudo isso que eu estou dizendo tem a ver com o que estou chamando de quarta zona de passagem. Retomar a nossa força de agir ou de criar realidade. É a mesma coisa. Agir. A ação aqui nesse sentido, no sentido de criar realidade. Criar realidade não é algo que se faz investindo na dependência, investindo em uma rede de apoios.

Nós precisamos desfocar um pouco as organizações. Eu já falava isso em relação aos movimentos de esquerda. A necessidade prioritária de organizar o movimento. A prioridade não é organizar o movimento. A prioridade é investir nas razões de composição das forças ali coexistentes. Essas razões de composição. É a zona comum. Os movimentos têm que investir no comum, e não em um princípio de organização, não em uma liderança. É o comum, o comum que é distributivo. O comum tem, obviamente, um viés anarquista, porque o comum dispensa centro de poder. E, à medida em que ele dispensa centro de poder, também ele se torna muito menos vulnerável aos poderes que vão querer destruir esse estofo do comum. Então, investir no comum é um viés essencial.

Eu estou trazendo elementos aqui e tenho falado do político em relação ao desejo, ou da micropolítica do desejo, mas isso, na verdade, tem toda implicação clínica. Na clínica, o que a gente faz na clínica? Na clínica a gente tem que fazer tudo isso. Chega alguém na clínica, o que você vai fazer?

Primeira coisa: você precisa encontrar o desejo onde ele está. Onde está aquele desejo. Ele está separado das suas potências? Obviamente, se ele chegou até a clínica, geralmente ele está. E, mesmo ele separado das suas potências, ele está ligado a alguma coisa. Inclusive, ele está tão ligado a alguma coisa que, por isso mesmo, está separado das suas potências. Geralmente ele está ligado a quê? Ele está ligado àquilo que lhe aconteceu. Ah, é um trauma? Pode ser. É um complexo? Pode ser. É uma circunstância tal que ele não aguentou e ele caiu. Sim, são muitas coisas que acontecem que levam alguém à clínica, levam alguém a pedir ajuda. Isso é por fraqueza, por impotência pessoal? Não! Às vezes, a vida, pessoalmente, ela não aguenta. Acontece.

Mas o que ocorre com esses desejos que chegam nas clínicas, geralmente nas clínicas mais… poderia usar aqui o termo “ortodoxas”, mas assim… Na verdade, tem de tudo nas clínicas. Tem muita picaretagem, na verdade. Sobretudo, muita picaretagem, mas mesmo as clínicas que se dizem mais sérias, o que você encontra lá? Você geralmente encontra esquemas de estruturação do desejo em um sujeito. De restabelecimento de uma existência para que ela de novo encontre o seu centro, a sua identidade, e possa voltar a pertencer a um campo social. Uma espécie de resgate, de conserto. Como levar o carro ao mecânico, você leva o desejo ao clínico, para ele consertar o seu desejo.

E aí o que o clínico vai fazer? Ele vai encontrar o desejo onde ele está? Geralmente, o clínico não vai se focar nisso. O que a esquizoanálise… vamos deixar de falar do que os clínicos geralmente não fazem, e vamos falar do que a esquizoanálise faz. A proposta prática, clara, diferenciada, que não dá chance para nenhuma conciliação, o que faz com que a esquizoanálise jamais seja herdeira de uma psicanálise ou de outra coisa qualquer.

A esquizoanálise tem fonte própria, ela não se filia. Não é necessário ela se filiar a algum fundador, a algum fundador de sistema, de religião, de nada. Ela vem desse modo nômade de pensar. E esquizoanálise… bom, Deleuze e Guattari, no Mil Platôs, vão investir… mais no Mil Platôs, eles vão investir nisso, em algo chamado “cartografia”, que é o método que Deleuze e Guattari lançam para encontrar o desejo ali onde ele está. Fazer uma cartografia do desejo não é fazer um mapa onde o desejo está encaixado, enquadrado. Não é interpretar esse desejo e dizer “Ah, isso tem a ver com o Complexo de Édipo”, “Isso tem a ver com a castração”, “Isso tem a ver com o incesto, com o parricídio, com o instinto de morte, com o instinto de prazer, com o princípio de realidade”. Não é ficar dando modelos para esse desejo se reestruturar.

Nenhum modelo vai encontrar o desejo. Ao contrário, o modelo cega, ele nos cega, ele nos impede de encontrar o desejo onde ele está. A cartografia do desejo, então, portanto, implica um encontro. E você só encontra quando você está com olhos desanuviados de mediações, com olhos desanuviados de preconceitos, com olhos desanuviados de estados de corpo, de mente e afetivos. Quando, de fato, o analista não precisa fazer ou se prevenir de uma espécie de contratransferência. Eu desafio sempre, aqui, os analistas a dizerem as razões que os protegem suficientemente da contratransferência, à medida em que eles não encontram o desejo onde ele está no seu estado mais imediato, que necessariamente eles acabam projetando os seus esquemas de interpretação. Eles já estão efetuando uma contratransferência e deformando aquele desejo, e não encontrando aquele desejo onde ele está.

Então, a condição clínica implica… a primeira coisa é isso: encontrar o desejo onde ele está. E onde ele está e no tempo em que ele está. É o seu aqui e o seu agora. É o seu imediatamente aqui e o seu imediatamente agora. Mas o seu imediatamente agora é feito de vários seres de tempo que coexistem, que estão em outros tempos coexistindo com aquele agora. Não é apenas aquele agora do corpo sensível, uma espécie de empirismo vulgar. “Ah, tudo é exatamente aqui.” Onde você está vendo, onde você está ouvindo, onde você está cheirando. O que você está fazendo ou o que você está falando. Esse agora e esse aqui necessariamente envolvem a coexistência dos seres de tempo em nós. E dos nossos estados vividos que seguem em nós.

Então, encontrar o desejo com tudo isso, mas você não encontra de cara. Você vai percebendo que ele está dobrado, que ele está empilhado, que têm muitas camadas para serem desenterradas, e aí você precisa ser, ao modo de Foucault, um arqueólogo dessas camadas subterrâneas que vão se empilhando em nós, das quais eu falei nos encontros anteriores.

Então…

Encontrar o desejo onde ele está. Para quê, exatamente? Para perceber todas as zonas de passagem. O desejo está na primeira queda. E a primeira queda tem vários aspectos. Ela é múltipla, ela é plural. Mas existe um ritmo, um modus operandi ali que cai, que faz com que o ritmo se quebre. E ele está, então, por isso mesmo, investido em uma segunda captura que, por outro lado, está inviabilizando a vida dele, está obstruindo, está fechando o futuro dele e fazendo do passado dele algo mais pesado e difícil de carregar. Geralmente é isso que acontece. E ele acha que não. Aquilo que ele está fazendo, ele acha que é aquilo que está alimentando-o. Geralmente, aquilo que ele acredita que está alimentando-o é o que mais está envenenando e inviabilizando a vida dele.

E que dificuldade em largar o osso. Que dificuldade em largar isso que ele acredita que está dando pelo menos um poderzinho a ele, um sustento a ele. Eu vi que teve questões aqui no chat que diziam assim, “Mas eu preciso antes sobreviver, eu preciso ter um emprego, eu preciso isso, eu preciso ser aquilo, exercer essa ou aquela atividade para depois ser esquizoanalista ou fazer esquizoanálise”. Não. Isso ajuda você ainda mais a ficar separado do que você pode.

Então, encontrar esse desejo. Eu estou aqui, focando agora a questão clínica, não sei se vocês perceberam, porque, ao mesmo tempo em que eu trago essa quarta passagem, que é exatamente a potência de diferenciar que nos liga ao ato de criar valor, porque isso vai ter já uma implicação clínica direta. E o modo como eu percebo a clínica, porque em vez de eu ter uma visão piedosa e complacente em relação ao analisando, eu vou provocá-lo e ao mesmo tempo eu vou me tornar aliado daquela vida, para que ela disponibilize novamente aquelas forças, para que ela aprenda a dizer não, para que ela aprenda a fazer igual Bartleby, sobretudo para que ela aprenda a cultivar a sua espreita, a faculdade de espreita animal que faz parte de todo animal.

Nós precisamos… devir-animal-humano é mais importante ainda do que a nossa racionalidade. Esse devir-animal, essa potência de espreitar, de esticar o movimento, de dilatar o tempo, de perceber, criar uma instância em nós que percebe a potência subindo, emergindo novamente e se apresentando no acontecimento. É assim que não só eu encontro o desejo do analisando onde ele estava, onde ele está agora, como eu vou provocá-lo, vou estimulá-lo, vou instigá-lo, vou intervir para que ele — e aqui entra uma questão muito importante: a psicanálise ortodoxa diz que você não pode intervir, você não pode se envolver, ter um modo de interesse no jeito de fazer a clínica. Mas tem um interesse que é um interesse interessante, que a psicanálise desconhece, ou as psicologias desconhecem, a psiquiatria, enfim. É uma intervenção, sim. É uma provocação. Você encontra no outro as forças subterrâneas que estão lá para serem disponibilizadas. Você ajuda a vê-lo, você se torna um vidente e ensina ele também a se tornar um vidente. Ele tem que se tornar um vidente.

E quando ele vê, isso se torna um acontecimento para ele. E quando se torna um acontecimento, ele vai investir na espreita e vai perceber que o tempo próprio da sua vida, do seu modo de diferenciar a potência é também o tempo que cria valor, que diferencia gerando o real, produzindo o real. E nessa medida, ele tem necessariamente o retorno desse real sobre ele, elevando a sua potência de acontecer.

Então aqui entra um elemento muito importante, que é o principal divisor de águas para distinguirmos bem claramente a ideia de empoderamento e a ideia de potencialização. São coisas inconciliáveis.

Aqui eu posso, inclusive, oferecer alguns casos clínicos, ou ao menos alguns procedimentos que podemos ter em relação a tipos de captura do desejo. Por exemplo, como a depressão. O que ocorre com o depressivo. O que ocorre com o esquizofrênico ou com alguma psicose que seja preenchida não só de delírios, como também de alucinações, à medida em que se ouve vozes, em que realidades fantasmáticas acabam dominando e controlando a vida de alguém que está submetido dessa maneira a esse campo fantasmático.

Enfim, nós podemos… eu acho que nesse tempo que me resta agora, eu posso falar um pouco dos casos, porque não tem jeito, esse tempo que a gente se dispõe, e é bastante tempo, vocês veem, a gente tem praticamente sei lá, quase dez horas de encontros. É um tempo grande, que dá para fazer bastante coisa, mas ao mesmo tempo não dá para fazer obviamente tudo.

Então temos que sinalizar as linhas principais, exatamente para que vocês possam pesquisar e ir a fundo. Bom, e eventualmente, depois tem essa oportunidade de, quem quiser aprofundar, eu vou depois apresentar isso, enfim, para quem quiser.

Mas aqui, o que eu posso fazer agora nesse momento é distinguir. Por exemplo, na clínica chega alguém com depressão. Uma depressão profunda. O que é o desejo de um depressivo? Tem-se uma visão dominante, uma visão dominante de que o depressivo é aquele que não tem desejo. Os sintomas levam a gente a imaginar isso, a pensar isso. Por exemplo, o depressivo não quer sair da cama. Ele vai dormir, mas ele não quer acordar. Ele vai deitar, mas ele não quer levantar. Às vezes ele nem vai mais deitar, porque ele já nem sai mais da cama.

A ideia de que isso passa é a ideia de que o depressivo está sem desejo nenhum. O depressivo sem desejo nenhum. O depressivo então não tem desejo. Ele está naquela posição que Nietzsche chama de “nada de vontade”. Nietzsche diz que quando o espírito se torna camelo, esse espírito começa a carregar, o modo humano de existir começa a carregar valores estabelecidos. Esses valores são valores superiores à vida, ditos superiores à vida, os valores ideais que têm uma carga muito grande, que geram uma carga muito grande para a vida. Você seguir o ideal, a vida fica muito pesada sob o ideal ou sob o modelo. Mas depois esse ideal vai ser visto, pelo humano mesmo, como uma coisa ilusória. Como por exemplo em Hegel. Hegel diz que nós devemos encontrar o universal concreto e ultrapassar a ilusão do universal abstrato. O universal em si é uma ilusão, na verdade o que importa é o universal concreto, ou seja, você tem que fazer dos valores supostamente divinos valores para o humano, valores concretos. Você se desaliena nessa medida. E você teria os valores humanos no lugar dos valores divinos. Isso segue sendo uma posição do camelo. Isso segue sendo uma posição do espírito de suportação. Você carrega. Mas isso vai dar, assim como deu no nada de deus, e aí a nossa posição desejante vai perceber que esse deus era uma ficção e vai investir nos valores humanos, os mesmos valores humanos vão ser percebidos como ilusórios também. E aí a posição de Schopenhauer. Então, de Platão a Kant, de Kant a Schopenhauer, por exemplo, na filosofia. Só para dar um exemplo.

E Schopenhauer vai dizer assim, “Isso tudo é ilusão”. O desejo dos valores divinos, o desejo dos valores humanos. Então é melhor nada desejar, porque o humano deseja sempre de modo a se aprisionar. E esse desejo do humano é sempre cobiçoso, ele sempre quer se apoderar de alguma coisa, ele sempre quer se apropriar de alguma coisa. Ele é cobiçoso e ele acaba se aprisionando desse modo. Então, melhor nada desejar.

Mas o que é isso no depressivo? O depressivo, eu digo sempre, tem muito desejo no depressivo, ao contrário do que se diz, o desejo está ali no depressivo. Está todo ali. Está todo ali capturado. Está todo ali desintensificado. Está todo ali como um fogo que virou cinzas, sem brasa. Aparentemente sem brasa. Mas, na verdade, o depressivo está cheio de brasas. Como é que a gente vai reacender esse fogo a partir dessas brasas? Como a gente vai encontrar as brasas no depressivo? Dando antidepressivo para ele? É o que os psiquiatras fazem imediatamente: dar antidepressivo. Mas o melhor, não existe outro antidepressivo, pleno, real, do que o acontecimento. O que se passou? O que se passou para o desejo cair na depressão? Para que alguém caia na depressão?

Nós vimos a primeira e a segunda captura. A primeira captura é aquela que nos separa do que podemos pelo nosso próprio modo de existir. A segunda captura é aquela que nos empodera. O que é a segunda captura? A segunda captura depende da projeção da primeira captura. E ao mesmo tempo da introjeção do ideal fomentado por um centro de soberania. Por um deus, por um Estado, por um capital, seja lá o que for. Por esse princípio transcendente de organização.

Então o movimento é duplo. À medida em que eu estou separado do que eu posso e desejo de mau jeito, eu vou desejar me empoderar. E o que é isso, na verdade? Qual é o horizonte que se apresenta na mente de quem assim deseja? São as possibilidades. É o campo do possível. Então você busca o possível.

Então você diz, “Você está separado do que pode? Você vai fazer uma tentativa”. “Olha, se eu fizer isso da minha vida, se eu investir naquilo, se eu investir naquele outro, acho que eu vou me dar bem, acho que eu vou conseguir fazer parte, pertencer a essa sociedade, ter uma boa posição, ser reconhecido, me sustentar materialmente, ter, enfim, a minha família, os meus amigos, poder viajar, poder circular, poder existir de modo digno”. Ou até querer muito poder, vamos supor que eu queira muito dinheiro, vamos supor que eu queira muito ser uma autoridade tal, de destaque, ou que eu tenha não só vontade de riqueza, como eu tenha vontade de honra, de reconhecimento. E até vontade de me chafurdar na concupiscência e ter muito prazer, e ter uma vida devassa, de prazeres, enfim.

Eu vou investir em um campo de possível. O que é o desejo do depressivo?   É aquele que já investiu aqui e ali, que investe muito, mas que é bastante exigente também, que investe em ideais. Mas não existe ideal que, honestamente, integralmente preencha esse buraco do modo de desejar intencional. Então o depressivo já está… ele antes investia muito no modo intencional de desejar. E quem está prisioneiro do modo intencional de desejar é quem já está preso da primeira captura. E quem está preso na primeira captura vai buscar uma possibilidade. Ele vai dizer “Aqui é possível que dê certo”. E o que acontece com o possível? A frustração vem. A frustração é inevitável.

Então, o momento de frustração se empilha. Se empilha em mim, se empilha no outro. Aí ele faz outra tentativa. E lá vem frustração de novo. E faz outra. E lá vem frustração de novo. E é uma sucessão de frustrações. Até o ponto de ter uma overdose de frustrações. O depressivo é aquele que sofreu uma overdose de frustrações. E que não quer mais levantar. Que não quer mais empreender. Que não quer mais acontecer. É aquele a quem a vida perdeu o sentido.

Existe um curta-metragem disponível aí no YouTube, muito interessante, de uma cineasta chamada Débora Diniz, e o documentário chamado Solitário Anônimo. Vejam esse documentário, tem 16, 17 minutos. É muito interessante porque é alguém que simplesmente perde a vontade de viver. É alguém que quer morrer, mas não tem vontade nem para se matar. E por quê? Porque todo o seu passado virou uma montanha de lixo. Como ele mesmo diz, “um monturo de lixo”.  E o que é isso senão um empilhamento de frustrações?

Então ele está nessa posição depressiva, ele não quer mais viver, mas ao mesmo tempo não consegue nem morrer.  O depressivo é isso, ele está nesse… às vezes ele consegue se matar. E aí o que faz a clínica tradicional? Vai medicar? Ok, nós não somos contra a medicação, depende, mas a medicação tem que ser algo muito necessário e deve permanecer o mínimo de tempo. Por quê? Porque tem que ter junto, às vezes o caso necessita, mas… porque depende da gravidade, talvez um elemento químico, assim como um alimento, pode ajudar, mas sem o trabalho de um clínico que faz a cartografia do desejo e encontra o desejo lá onde aparentemente não tem mais desejo nenhum, e percebe por que ele foi caindo, foi caindo, se empilhando, se empilhando, se atolando, se atolando até entrar no seu buraco negro. E aí, de novo, você, por velocidade, você vai reencontrar o modo intensivo do desejo que estava encoberto sob o modo intencional.

Claro que a gente precisa desenvolver técnicas e pensamentos para fazer esse… não é o diagnóstico, é de fato a carta, a cartografia. O esquizoanalista não faz diagnóstico, ele faz a cartografia, porque não tem diagnóstico. Por que não tem diagnóstico? Porque toda a vida está em processo. No fundo, toda a vida está em processo. Então como se vai diagnosticar e dizer “Fulano, Ciclano é borderline”. “Fulano, Ciclano é esquizofrênico.” “Fulano, Ciclano é depressivo”. Você vai lá e enquadra, cria uma caixinha, cria uma classificação.

As classificações são para fazer rir. A gente vê o tempo inteiro, estão sempre emitindo novas classificações. Os manuais de psicopatologia são realmente de fazer rir. Eles são para rir, na verdade. Porque eles se baseiam na crença, como se nós fôssemos feitos de traços de caráter. Nós somos feitos de linhas, nós somos feitos de processo, nós estamos em movimento. Então você tem que apreender o desejo no seu movimento. Ele está em “vias de”. Ele pode até cair em um estado, mas não significa que ele se confunda com aquele estado. Ou o clínico vai reforçar aquilo? E dizer “Não, você de fato é isso e você precisa conviver com a sua doença até o final da sua vida, porque isso não tem cura”. Para a esquizoanálise, não existe essa posição.

Então o que ocorre? Há uma maneira de encontrar o desejo do depressivo. Vasculhando, claro, a sua história. É lógico que a esquizoanálise se ocupa do passado também, mas a maneira como a esquizoanálise usa o passado e a memória é completamente diferente. Não é simplesmente para dizer que o que foi revela, é sintoma de uma estrutura do modo humano de desejar. Não existe estrutura primeira. Estrutura é sempre um sintoma, é sempre o efeito de uma repetição de um campo de forças.

Então…

Deleuze tem um texto sobre a obra de Beckett onde ele vai distinguir os personagens de Beckett em um momento onde eles estão simplesmente cansados e em um momento onde eles estão esgotados. Ele vai fazer a distinção entre cansaço e esgotamento.           Nietzsche já dizia, “O camelo acaba no deserto, morrendo de inanição”. Ele acaba cansado de tanto carregar e não tem alimento, porque o alimento principal é o acontecimento. Não tem mais acontecimento, então ele morre de inanição. Não adianta ele querer se empoderar. Mesmo o empoderado que prolonga a vida não está se alimentando realmente. Ele está só compensando a sua inanição. Mas o camelo acaba no deserto, ele morre de sede, morre de fome porque no fundo ele morre da ausência de acontecimento. Ou ao menos aquele acontecimento que gere potência para ele. Então, ele morre de cansaço.

Mas Beckett faz uma coisa muito interessante, muito sutil. Os personagens de Beckett aparentemente são cansados, mas na verdade não são. Os personagens de Beckett são aqueles que esgotam o campo do possível. Então é como se, em vez de eles caírem na frustração e na depressão, eles, a cada frustração, o que eles percebem? Que aquilo simplesmente era um engodo. Que aquele modo leva sempre à mesma coisa. Então eles percebem que todo o possível, na verdade, é uma projeção dos nossos estados afetivos.

O possível, e isso fica muito claro nas falas ordinárias que ouvimos de vez em quando. Dizem assim, você vai e propõe algo muito incrível, que nunca existiu, e aí a pessoa diz assim: “Não, mas isso é impossível”. Mas por que é impossível? “Porque nunca existiu isso. Então nunca poderá existir”.

E aí você vê claramente que as pessoas, quando elas dizem que uma coisa é possível é porque elas dizem que já tem algo que aconteceu nesse sentido. Então é um passado, é um estado vivido que é projetado em um futuro de modo idealizado. Isso que é a possibilidade, o campo de possibilidades. Então, a partir de uma introjeção de estados vividos, você projeta na teia do futuro, na tela do futuro, essa teia de possibilidades que vira, na verdade, um campo prisional, um campo de capturas que tem a ver com o quê? Com o alimento da segunda captura.

O que o poder nos promete? O que ele nos promete? “Ah, você vai ser um médico bem-sucedido, um advogado, um economista, um capitalista, um empresário, um seja lá o quê, um líder tal, de sucesso”. Essa possibilidade, esse campo de possibilidade que é ofertado.

Então, os personagens de Beckett esgotam esse campo. E eles preferem não, também ao modo de Bartleby. Mas eles não vão chegar nessa overdose do Bartleby. Eles ficam nessa espera que não é mais uma esperança. É uma espera que é a porta da espreita. Então aqui existe uma saída realmente fina, necessária, só que sutil, mas é a única saída: esgotar o possível.  Isso é um operador clínico. Um operador clínico fantástico. Você pode fazer isso funcionar na clínica, quando você encontra um depressivo. Esgotar o possível exatamente para quê? Para encontrar a realidade virtual. Eis a saída. E o que é a realidade virtual? É a nossa multiplicidade potencial. Então quando você esgota o possível, você deixa de se ligar a um tempo exterior, a um ideal, a um objetivo que te recompensaria, ou que te empoderaria, ou que te daria autoridade e direito ao gozo. Você deixa de se ligar a isso e você começa a conquistar o seu tempo próprio do desejo no seu modo intensivo.

Então, encontrar o desejo no modo intensivo do depressivo, essa é a saída, a cura para o depressivo. E não entupi-lo de antidepressivo, depois de ansiolítico, depois de estabilizador de humor, depois de calmante. Tem sempre aquele coquetel básico, né? Quando não são dois, são três ou são quatro. Antidepressivo, ansiolítico, estabilizador de humor e calmante. E tem os mais sofisticados, que daí dão vitaminas.

Bom, então… Isso é um exemplo clínico, prático, não exatamente um ou outro caso, mas é o modo singular, o tipo depressivo que é essa tendência que está em um processo de atolamento, como uma espécie de uma queda em um campo de areia movediça. Mas de que maneira ele vai sair dali? Por velocidade. Qual velocidade? A do desejo intensivo. E como se faz isso? Desinvestindo o campo do possível. Ele já estava desinvestido, mas ele agora tem que reencontrar, tem que fazer a outra parte. Ele tem que reencontrar o modo intensivo de desejar.

Então…

Isso tem a ver com o quê? Com essa quarta passagem também. Com a terceira e com a quarta passagem. Tem a ver, na verdade, com as quatro passagens. A primeira captura, a segunda captura, a terceira passagem, que é o reencontro da superfície, e aí o campo de imanência. Aí eu começo a fazer a cartografia real, eu encontro o desejo onde ele está, no seu modo de existir, com o seu topos, o seu território, a sua territorialidade, o seu modo de se territorializar e de se reterritorializar, de substancializar a sua matéria, de se cristalizar. Ele está investido ali. Ele tem uma topologia, que é o aspecto espacial do desejo, mas ele tem também uma temporalidade. Ele tem uma espiritualidade. Ele tem um modo de durar, de usar o tempo.

E isso tudo faz o modo de vida daquele desejo que cria o seu caminho, e o seu lugar de passagem, e o seu modo de se efetuar. Ao mesmo tempo em que ele acontece, ele se preenche, ele está criando caminho. Então essa criação de caminho que é a caneta do cartógrafo. Todo desejo já é um cartógrafo. Na verdade, não é o analista que faz o mapa. É o analista que encontra o desejo do analisando, operando a sua carta. Todo desejo é um agrimensor. Todo desejo é um cartógrafo. O desejo é que cria as fronteiras, as curvaturas, o ritmo ou a quebra do ritmo entre a potência de acontecer e aquilo que acontece a ele, que efetua. Entre esse ser de potência e o acontecimento que a diferencia.

Então aqui está o ponto. É essa sensibilidade que um esquizoanalista precisa ter. E aí você faz o que exatamente? Você está se tornando um aliado. Você não é uma autoridade, você não é alguém que é superior ao analisando. Você não está nessa posição nem vertical, e tampouco horizontal, de neutralidade, de um psicanalista que seria igual a um juiz neutro, essa ficção de um desejo desinteressado. Não. O desejo do analista tem que ser muito interessado. Interessado de modo interessante e não interessado de modo interesseiro. Tem que ser interessado de modo interessante para que as forças desejantes que estão ali no analisando apareçam, se manifestem.

E é com essas forças que o analista se encontra e cria um campo de ressonância. Por isso que a transferência é desnecessária ou é secundária. Nós não precisamos de transferência ou… Existe a transferência? Existe. Existe como um efeito. Mas é na transferência que você vai focar? É no vínculo que você vai focar? Não. Não. Nós não precisamos focar aí. Nada disso.

A transferência, na verdade, é um modo de captura. A transferência e o vínculo são um modo de captura. O desejo precisa encontrar um campo de ressonância do quê? Não das formas ideais, nem das leis, nem das normas, nem das estruturas. Não é esse campo de ressonância. Não é o campo de ressonância do simbólico. É o campo de ressonância da afirmação que envolve cada diferença que se apresenta na existência. É a ressonância da afirmação. É esse atravessamento que faz com que ultrapassemos tanto a transferência como a contratransferência, porque não há afirmação que não seja singularizante. Então jamais você vai transferir o seu modelo de verdade para o analisando. Assim como o analisando jamais vai encontrar no seu modo de vida um modelo de verdade que seria adequado para ele.

Então, é um desperdício a transferência. E é um desserviço para a clínica e para essa micropolítica do desejo. Encontrar, portanto, esse meio, encontrar e investir nesse meio, na produção de um meio propício, assim como uma espécie de ecologia social que acontece junto com uma ecologia mental. Fomentar esse meio propício onde haja simbiose, onde haja razão de composição, onde haja crescimento transversal, e não vertical e nem horizontal, mas transversal, ou seja, relações de potências imediatamente sem precisar de mediação ou de legitimadores dessa relação. Assim como a relação entre a abelha e a orquídea, que pertencem a dois reinos radicalmente distintos, um reino animal e outro vegetal. No entanto, há um devir-orquídea da abelha, assim como um devir-abelha da orquídea. E o que acontece à orquídea não se confunde, não tem nada a ver com o que acontece com a abelha, e vice-versa. E, no entanto, há uma afirmação que é comum, mas se desdobra singularmente para cada força que está ali em devir.

Então não tem uma forma comum. O comum não é uma forma. Não é uma comunicação. Não é uma forma de verdade, não é uma estrutura, não é uma adequação a essa forma. Jamais é uma uniformidade. E não adianta simplesmente multiplicar as formas para dizer que há pluralidade ou que há multiplicidade. Isso é um engodo também. Não se trata de forma na multiplicidade, se trata de elementos que são tendências, que são linhas de devir, e não formas. Então as linhas de devir têm o seu horizonte afirmativo. E esses horizontes afirmativos investem no comum.

Então aqui eu reencontro a política, aqui eu reencontro o campo social. A clínica é imediatamente política, a clínica é imediatamente social, a clínica é imediatamente cultural. A clínica não é papai-e-mamãe, a clínica não é o familialismo. Sabe? A psicanálise tem que deixar de ser vexatória. E as psicologias, o tempo inteiro se chafurdando no papai-e-mamãe. Existe uma realidade do pai, da mãe e do Édipo, sim, existe a realidade que tem. Mas não aquela que se projeta. Não essa supervalorização. Porque tudo é campo político, um pai é um campo político, uma mãe é um campo político, um filho é um campo político, uma família é um campo político.

Então, bom, gente…  Aqui nós chegamos… Eu acho, eu poderia falar, eventualmente, de algum caso de esquizofrenia ou de algum caso de psicose que envolva delírio e alucinação, sem…

Eu vou falar de modo mais abreviado, porque eu estou me estendendo um pouco no tempo, já, olha, eu estou falando aqui direto, duas horas e quatorze minutos, já, então eu vou falar um pouco esquematicamente desse ponto de vista. O que é, por exemplo, aquilo que se chama de delírio e aquilo que se chama de alucinação em um ser que está tomado por alguma psicose.

O delírio, e também a alucinação, não estariam ali, não estariam acontecendo se por baixo não tivesse um campo potencial, uma zona de intensidade. Não tem delírio que não seja efeito de uma zona de intensidade, assim como não tem alucinação que não seja efeito de uma presença de uma realidade virtual.

Então não adianta você dizer que a pessoa simplesmente ouve vozes ou vê fantasmas. São fantasmas, mas esses fantasmas são efeitos de um campo de intensidades. Aquele campo de intensidade é totalmente real e ele atravessa o indivíduo, atravessa a família, atravessa um grupo. Aquilo não é do indivíduo, não é de um Eu, não é de uma pessoa. Isso é outro erro grosseiro que as psicoterapias fazem geralmente, e as suas teorias. É individualizar, é pessoalizar ou familiarizar. Esse familialismo do desejo, essa personologia do desejo, e mesmo a estruturação do desejo, seja a personologia, seja a estrutura, acabam sempre levando para a pessoa, ou para a estrutura familiar, ou para a estrutura de um complexo. Por trás disso tudo tem uma multiplicidade, tem intensidades.

Então aqui existe um caminho a ser pesquisado. Encontrar essas realidades  virtuais ou esse campo potencial que não é o campo do possível. O potencial, eu já falei algumas vezes aqui, vocês já viram isso nos nossos encontros anteriores, ele não é uma possibilidade. O potencial envolve um ato real.

Então o que ocorre? Ouvir vozes, eu digo sempre — claro, tem que ter prudência ao dizer isso, mas são privilegiados aqueles que ouvem vozes. Bem mais do que os normais, normatizados, porque a normose é uma doença muito mais grave do que um desequilíbrio, um desarranjo mais intenso do nosso modo de existir, porque você está mais atolado, mais normatizado, mais morto em vida, mais morto-vivo. Agora, se você começa a ouvir vozes, o que está te acontecendo, efetivamente? Tem uma multiplicidade que está se apresentando na superfície. Em qual superfície? Naquela superfície que está tomada e estriada pelo campo social, que impede que essas multiplicidades emerjam. Por quê? Porque elas são disruptivas, elas acabam desestruturando, desarranjando o campo social e o modo de funcionamento dessa máquina.

Então não são bem-vindas essas intensidades. As intensidades devem ser limadas, devem ser niveladas, deve-se cortar a cabeça das intensidades, e é para isso que existe o Eu. É para isso que existe o preposto de poder em nós. Se esse preposto não vai bem e começa a ouvir vozes, o que você vai fazer com isso? Vai dizer assim, “Calma, vamos dar vários remédios, várias camisas de força e anestésicos químicos para que você não ouça essas vozes”? Ora, e se essas vozes fossem, na verdade, uma ocasião rica para você experimentar de outra maneira a realidade? Claro que você precisa ver o que você faz com essas vozes. Essas vozes vão começar a te pressionar. Você vai sofrer com elas. Elas te põem em risco e põem outras pessoas em risco. Sim, isso acontece direto e nós temos que ter muita prudência com isso.

Mas, ao mesmo tempo, não podemos esmagar uma realidade que simplesmente o analisando não está dominando ou não suporta. Ao contrário, temos que aprender ou ensiná-lo a produzir distâncias. E essas distâncias são, na verdade, modos de usar. Tem que dosar isso de uma maneira tal que você possa criar uma linha contínua de variação e de potencialização que rompe com as formas e com as cascas, de maneira a quê? De maneira a você extrair energia dali. Extrair energia dali e não precisar mais ficar preso a esses sistemas de classificação e de enquadramento. E acessar as suas multiplicidades. Acessar as multiplicidades e acessar esse campo potencial.

Nós somos feitos de uma linha, mas ao mesmo tempo essa linha é plural, são muitas linhas que fazem essa linha. Nós somos uma linha à medida em que somos uma linha afirmativa. Uma potência em ato cujo ato essencialmente é uma afirmação. Aí nós somos uma linha. Mas uma afirmação se desdobra em uma pluralidade de afirmações. É uma pluralidade de afirmações que coexistem em nós. Então são também as múltiplas vozes.

Atrás de uma voz tem uma pluralidade de vozes. Atrás de uma paixão tem muitas paixões. Atrás de um afeto tem uma pluralidade de afetos. Então nós realmente devemos encontrar a multiplicidade em nós e fazer dela, sim, algo substantivo. O que é substancial em nós é a nossa multiplicidade, e não o Eu, não a consciência.

Bom, gente, eu acho que nós chegamos em um momento que eu preciso encerrar, e eu vou ver se eu encontro algumas questões aqui para começarmos a ensaiar o nosso momento de respostas ou de interlocução mais direta com vocês.

Eu precisei fazer isso, não me atentar muito para o chat, por quê? Porque — eu já expliquei por duas vezes, essa é a terceira que eu falo disso, se não me engano —, para otimizar melhor esse tempo e para que eu pudesse passar o máximo dessa experiência de pensamento e de vida que eu venho tendo, experimentando, cultivando e de fato é muito bom poder compartilhar, porque, de alguma maneira, isso é um investimento libertário. É um investimento libertário e que opera realmente uma produção de realidade e de modo que a nossa vida necessariamente se potencialize. Nós retomamos, nós reencontramos o elemento da potência.

Eu disse que ia explicar um pouquinho melhor, agora que eu me lembro, e talvez eu não tenha desenvolvido muito isso, mas aí eu posso desenvolver no nosso próximo encontro, de domingo, a questão, a diferença entre o empoderamento e a potencialização. Mas eu dei a dica e eu só vou alinhavar um pouquinho esse aspecto aqui.

Qual que era a dica? A dica é que no empoderamento, dependemos de um reconhecimento social. Dependemos de uma ressonância em buracos, e não de uma ressonância de afirmações. Dependemos da ressonância dos nossos estados afetivos. E então investimos também no esburacamento dos outros desejos que vão dar sustentação ao nosso modo de existir. De alguma maneira, o empoderamento é cúmplice da proliferação das paixões tristes.

A potencialização, não. A potencialização encontra de fato o tempo próprio do seu modo de existir. Ela encontra de fato o seu ritmo. Ela encontra o meio de se efetuar. Ela encontra aquele momento onde a efetuação não é uma finalização ou uma causa final, como nós vimos com Espinosa e com Nietzsche. A ilusão das causas finais. A efetuação é aquela curvatura onde, à medida em que criamos uma diferença na diferenciação da própria potência, o resultado dessa diferenciação retorna em forma de intensidade e produz mais potência em nós.

Então, esse momento do saber acabar é que retroalimenta e dá o quê, exatamente? Produz o que exatamente em mim? Aqui não é exatamente um direito ao gozo, é aquela satisfação íntima. Espinosa chamava isso de “contentamento íntimo”. E de alguma maneira ele investia em uma espécie de glória que não é a vanglória, que não é aquele orgulho besta do vaidoso, aquele que precisa do espelho e que precisa do reconhecimento. É aquele elemento que de fato faz com que cada um de nós brilhe, encontrando o modo próprio de se alimentar. O acontecimento é o combustível da estrela que brilha em nós.

Saber acontecer, criar uma maneira de viver onde o acontecimento se torna a própria afirmação da nossa potência de diferenciar. É isso que seria a singularidade e a singularização do nosso desejo. Aquilo que nos torna únicos, que faz com que sejamos o que somos enquanto potência de criar real, sem depender de nada, exceto que você é capaz de criar modos de encontrar razões de composição onde necessariamente o que se efetua e modifica em nós vira um alimento para a potência crescer.

E então, aqui é isso o que chamamos de ação. A ação real de fato produz um contentamento íntimo, para falar ao modo de Espinosa. E esse contentamento íntimo faz com que tenhamos uma alegria de si. Uma alegria de si que não tem nada a ver com vaidade, nada a ver com narcisismo, nada a ver com vontade de reconhecimento, nada a ver com empoderamento. É uma alegria de se sentir potente, de acontecer se potencializando. É uma celebração. E nós precisamos investir nisso.

Mas é claro que, à medida em que vivemos em sociedades miseráveis, o que menos compartilhamos é alegria, porque a alegria causa inveja. Como diz Nietzsche, “Que estranho que é o ser humano. Que estranha essa humanidade. Ela só se contagia com a tristeza, com a constristeza, com a compaixão”. A compaixão é uma contristeza. E raramente nos contagiamos com a alegria. Cadê a “conalegria”? Só tem contristeza.

Por que nos incomodamos com a alegria e chamamos a alegria de um elemento narcísico, um elemento de orgulho, um elemento de vaidade, um elemento de empoderamento? Tem que distinguir radicalmente. Eu acho que era isso o que estava faltando dizer aqui. Tem que distinguir radicalmente a alegria da potencialização da alegria daquele que se empodera. Aquele que se empodera, sim, busca a vaidade, ele é vaidoso. Como diz Nietzsche, “Não sou suficientemente humilde para ser vaidoso”.

E no fundo a vaidade é uma humildade, o narcisismo é uma humildade, porque depende do reconhecimento do outro, depende do olhar do outro. Nós temos temo que atingir um nível onde nós não dependemos mais. É muito bom ter ressonância. É muito alegrador, nós nos alegramos com o quê? Com a ressonância das afirmações. Com a produção de comum. Ampliar o comum, é isso o que falta para a humanidade se tornar novamente generosa, criadora e se alegrar com a alegria dos outros, com a diferenciação da vida, em vez de sentir inveja. Então, esse ponto é fundamental.

Nós somos criadores de valor. E se nós somos criadores de valor, nós não precisamos correr atrás do dinheiro, nós não precisamos correr atrás de um cargo, de um poder, de uma instância de reconhecimento, de uma boquinha. Nós podemos criar o movimento próprio. Cada um tem um ponto de vista suficiente para gerar uma diferença que pode ser apreciada socialmente e dar sustento material, dar velocidade, dar acesso para que a vida aconteça. Porque tudo o que uma vida quer é acontecer. O acesso apenas para que o acontecimento não seja impedido.

Tudo o que leva a vida a entrar em devir, em acontecimento, vale a pena. Tem que ser instrumento, meio para que a vida entre em acontecimento. E entrar em acontecimento implica também em encontrar o comum. E encontrar o comum faz com que a nossa potência se diferencie singularmente. Então entre a singularidade e a comunidade não haveria mais oposição. Você não vai crescer em detrimento do outro.

Toda potencialização é potencialização e gera mais potência. O empoderamento, não. O empoderamento gera empoderamento em detrimento de outras coisas. Acho que isso aqui é uma distinção muito importante. Sempre que você se empodera em detrimento de outras coisas, aliás, você cresce em detrimento de outras coisas, isso é empoderamento, isso é nocivo. Devemos combater. Não se combate o poder. Antes de tudo se combate a impotência. E se combate também a impotência daquele que quer vencer o poder. Então, você combater a impotência é reencontrar as próprias forças para criar um modo autônomo, um devir ativo, autossustentável, como eu digo sempre.

Então, bom, isso era aquilo o que eu queria dizer, antes de eventualmente dar uma olhada no chat. E, de novo, dizer a vocês que então, no nosso próximo encontro, de domingo, dia 18 de julho às 19 horas, eu vou fazer uma seleção, cuidar das questões todas, ver se ligamos uma questão com outra para que eu possa responder melhor ao conjunto de questões, porque tem muitas questões, que eu não daria conta nem em uma aula só para responder. Então vamos unir, reunir essas questões, eu vou pedir ajuda para a equipe sistematizar essas questões, e aí poder, enfim, atender, porque eu acho extremamente importante, não é de modo algum desprezo ao que vocês escreveram aqui no chat, é de fato uma maneira de otimizar o nosso tempo e, enfim, por isso então eu estou me dispondo a fazer esse quinto encontro, no dia 18, às 19 horas.

Então hoje eu só vou ensaiar aqui, ler algumas questões, por mais uns dez ou quinze minutos, e aí encerramos. Tá bom?

Até onde eu acesso aqui… porque, nesta altura, o chat está dando aqui 20:57, já é bem depois do início do início do nosso encontro de hoje, que começou às 19 h. Então aqui, lá… às 20:57, por exemplo, onde eu acesso aqui: “Esse olhar sobre o depressivo é realmente muito bom”.

Bom, legal, isso aqui é a Iza falando.

Vamos ver aqui, eu vou começar a colocar aqui na tela.

Ariadne Moraes diz: “Quando o indivíduo desterritorializa, é uma linha de fuga para a loucura quando ele não consegue reterritorializar?”

Olha, Ariadne… é interessante que ele se desterritorialize e que ele disponibilize as suas forças de uma maneira tal para que ele possa criar territórios existenciais, e não se reterritorializar. A reterritorialização é um conformismo. Agora, ele se reterritorializar criando novos territórios existenciais, isso sim é algo interessante.

Então, não necessariamente a loucura é quando ele não consegue se reterritorializar, porque ele pode não se reterritorializar e estar plenamente lúcido e inteiro porque ele se torna capaz de criar territórios existenciais. Entendeu?

Eu vou responder assim de modo um pouco mais breve, para podermos ver várias questões aqui, tá?

Vamos ver aqui.

Marli Fernandes diz: “Eu penso que Deleuze e Guattari buscaram o conceito de tempo Aion nos estoicos. Um tempo Aion seria o tempo intensivo e não o tempo Cronos (passado, presente e futuro).”

Sim, aqui precisaria explanar isso melhor, mas o Aion, exatamente, vem da pesquisa que Deleuze faz junto aos estoicos em uma obra chamada Lógica do sentido, de 1979, portanto três anos antes do Anti-Édipo, que é a primeira obra que inaugura a esquizoanálise. E os estoicos gregos vão fazer a distinção entre dois tempos: o tempo dos corpos, que é Cronos, e o tempo dos acontecimentos, que é o Aion. O tempo dos acontecimentos, ou Aion, é o passado e futuro que envolvem necessariamente os corpos.

O passado e o futuro não existem, mas são reais. São os estoicos os primeiros pensadores ocidentais a verem a diferença entre a realidade e a existência. Não necessariamente o que não existe deixa de ser real. Existem realidades que não existem, mas nem por isso elas não são reais. Por exemplo, o passado e o futuro são reais, mas eles não existem, porque só o que existe no tempo é o presente. E o presente nos corpos é visto, é lido de outra maneira, o tempo lido junto com os corpos é o tempo de Cronos. Esse tempo existe. O passado e o futuro não existem.

Então existe uma realidade, há uma realidade existente no tempo, então Cronos existe, Aion não existe, mas ambos são reais. Cronos é real e Aion é real. Entende?

Mas enfim, isso aqui é uma discussão um pouquinho mais… que exigiria um desenvolvimento maior. Eu peço perdão, Marli, porque realmente…, mas se você quiser estar no nosso quinto encontro e fazer essas colocações, aí eu desenvolvo com mais tempo. Tá bom?

A Celia Oliveira diz: “Numa cidade do Sul, a população começou a se suicidar por causa dos agrotóxicos contaminando a água”.

É, aí não tem exatamente uma questão, é uma colocação.

Isa: “Essa explicação sobre o depressivo é simplesmente fantástica, muito obrigada”.

Caio: “Como escapar de realidades fantasmáticas que eu crio constantemente?”

É o seguinte, Caio: você só escapa de realidades fantasmáticas à medida em que você começa a ultrapassar os seus estados afetivos, mentais e corporais. Porque o fantasma vem simplesmente da cristalização do tempo e do movimento. Ele é uma espécie de projeção… ele é uma espécie de projeção de um efeito da interrupção de um processo. O fantasma é o efeito da interrupção de um processo. Ele é uma espécie de oco do real, porque ele não tem corpo. No entanto, ele se apoia onde? Nos estados de corpo, nos estados de mente e nos estados afetivos.

Kira diz: “Luiz, sabe que hoje eu estava pensando, após falar com algumas pessoas, que esse empilhamento de frustrações está em muitos brasileiros?”

Ah, não tem dúvida. Sem dúvida está. Está em todos nós, de alguma maneira.

Aqui tem muita gente concordando e achando bacana o que eu falo, enfim, então eu não vou ler essas coisas.

Bom, aqui de novo Kira dizendo: “São muitas as pessoas que já não têm mais sonhos, se frustraram no decorrer dos anos ao perceberem que não conseguem realizar projetos diante do caos político nacional”.

Sem dúvida, sem dúvida.

Olha uma questão interessante. Gilberto Thimoteo diz: “O que foi pode voltar a ser?”

Isso é uma questão central, Gilberto. Todo mundo deveria ler aquele texto que está no Zaratustra, chamado “Da redenção”. Eu acho que todo o segredo do mau-olhado sobre o tempo e sobre o devir, que nós, humanos que nos tornamos reativos temos em relação ao tempo e ao movimento e ao devir, se dá por uma espécie de contrassenso inoculado no coração do desejo. Que desejamos, e quando a coisa acaba mal, queremos desligar o nosso desejo daquilo que desejamos. E dizemos “Não, mas eu não desejei que acabasse assim”. Claro, mas tinha algo ali, que queria em você, que não era exatamente o resultado daquele processo, mas era algo naquilo que poderia ou deveria ter acontecido.

Então, leiam esse texto “Da redenção”, do Zaratustra do Nietzsche. Mas, na verdade, todo o passado sempre está por vir. Há uma potência de repetição do passado. Isso é essencial. Mas o que pode estar por vir é algo do acontecimento, é uma potência de acontecer, não é, necessariamente, e sobretudo não é isso, é aquilo que aconteceu da mesma maneira. Não é isso. Nunca acontecerá da mesma maneira de novo.

Aqui Kira Sehn da Costa, de novo, dizendo: “Somos todos desejos constantes, mas cada vez mais percebo que os desejos devem ser afogados, porque não há como materializá-los diante da realidade da maioria”.

Então, aí que tá, Kira, nós precisamos criar as condições para a efetuação dos nossos… das nossas zonas potenciais, das nossas multiplicidades, das linhas de potencialização que atravessam o nosso ser. Precisamos inventar essas condições. Então, à medida em que inventamos essas condições, criamos a condição da expressão do desejo e das forças ativas que estavam submetidas em nós, mas, mais que isso, não é uma mera expressão. Na expressão produzimos realidade, e na produção de realidade aquilo retorna sobre nós em forma de mais potência.

Bom, gente, eu vou ver aqui…

Eu acho que hoje a gente pode encerrar já, por aqui. Eu espero que vocês tenham aproveitado bastante esse pensamento e esse campo de experimentação que eu trouxe nesses quatros encontros.

Eu queria… porque…  eu pensei em quatro encontros, porque eu queria passar a vocês o circuito completo, tanto da desconstrução de nós mesmos, desse aspecto crítico, quanto da criação da condição de criação de si mesmo e de novas maneiras de existir. Há, na verdade, essas quatros passagens, elas nos atravessam o tempo todo, queiramos ou não, percebamos isso ou não. Elas estão sempre aí. E na clínica nós podemos encontrar isso o tempo inteiro, assim como na nossa própria vida.

O que é a clínica? A clínica é um meio privilegiado para cuidar das nossas forças fragilizadas que, na verdade, são forças da vida, e de uma vida que necessariamente vive em sociedade. Então a clínica, na verdade, não é algo separado da sociedade, da política, da cultura, da economia, e não é separado, sobretudo, da vida.

Então, esse modo de expor aqui isso que eu chamei de método para atingir o imediato o mais rapidamente possível, ele atravessa todo o campo social, e é por isso que o pensamento, a vida, eles coincidem inteiramente com várias zonas de realização do nosso desejo. Desde as mais íntimas até as mais cósmicas, atravessando pelo campo social.

E então é isso, eu queria passar essa visão de que a esquizoanálise não é esse bicho-papão. A esquizoanálise não é uma coisa difícil de se praticar, exceto que… é difícil? Claro. Ela tem a sua dificuldade? Tem muita complexidade? Tem. Mas e a gente quer o quê? A gente quer simplificar as coisas, se as coisas são complexas? Existir é isso. Existir é resolver problemas. Existir não é simplesmente se ver livre de problemas. Os problemas são um modo pelo qual a existência ou a natureza nos torna criadores de realidade. A problematização é um presente para a vida, não é um obstáculo.

Então nós precisamos, inclusive algo que eu vou falar no momento das questões do nosso próximo encontro, nós precisamos aprender a colocar as questões, a colocar os problemas. Porque a arte de colocar os problemas é, ao mesmo tempo, a arte de fazer do nosso modo de viver um modo livre, um modo libertário. A gente só é livre quando a gente é capaz de colocar-se na vida, criando os próprios problemas através das forças que nos constituem e que nos atravessam. Aí a gente é livre. E aí nós vamos ter a solução que merecemos, segundo o modo como colocamos o próprio problema da existência que envolve a nossa.

Então é isso. Eu queria então agradecer a todos, a atenção de todos, eu vi que muita gente ficou aqui até o final. Nós já estamos bem adiantados da hora, temos mais de duas… temos duas horas e quarenta e cinco minutos de transmissão. Realmente é uma façanha vocês ficaram aqui tanto tempo. É algo que me alegra muito, porque hoje em dia, nessa vida, nesse tempo, nesse mundo de pensamento rápido, de coisas rápidas, ninguém tem tempo para nada, se dispor a isso de fato é algo que surpreende e ao mesmo tempo que nos faz muito alegres. Não é um otimismo qualquer. É realmente o campo afirmativo que ressoa essencialmente e realmente em nós. E de fato é uma grande alegria ter esse tipo de experiência e de oportunidade.

Eu fico muito grato a vocês que me acompanharam até aqui, e espero revê-los, revê-las no dia 18, no próximo domingo, às 19 horas, para a gente então contemplar finalmente as questões, os questionamentos que vocês fizeram aqui, e aí, enfim, para quem quiser uma oportunidade de aprofundamento, por dois anos, um curso de formação de esquizoanálise, que… onde eu vou explanar então todo o programa de formação.

Tá bom?

Então é isso, gente. Muitíssimo obrigado a todos, a todas. Beijos e abraços, e até domingo que vem, às 19horas.

Transcrição por Gabriel Naldi

Aula 4 – Curso de Introdução à Esquizoanálise

 Por Uma Clínica da Vida, com Luiz Fuganti

Enfim, hoje estamos fazendo o nosso quarto encontro. Começamos no dia 20 de junho. Estamos aqui já na nossa quarta semana. Hoje excepcionalmente fazendo nosso encontro no sábado. Imagino que todo mundo esteja avisado. Vocês que já estão aqui com certeza já sabiam, mas espero, enfim, que quem eventualmente perder possa assistir à gravação.

É uma alegria estar de novo para seguirmos nesse ritmo de desconstrução e de criação de si. Nós anunciamos, desde o início dos nossos encontros aqui, um método que tem como propósito atingir, o mais rápido possível, pelo caminho mais curto, a realidade imediata que nos constitui, da qual eventualmente estamos separados, mas que segue aí, segue aí à nossa disposição. E nós precisamos reconstruir os acessos a essa realidade. Acessos esses que nós geralmente bloqueamos. Bloqueamos pelo nosso próprio modo de viver.

E hoje, então, nós vamos falar do quarto aspecto do que nós denominamos método aqui, que é a respeito, que se trata da potência de diferenciar e do ato de criar valor. Isso que hoje nós vamos cuidar. É exatamente a quarta passagem.

Ou seja, nós destacamos aqui as quatro grandes passagens como sendo duas do ponto de vista crítico e duas do ponto de vista criativo. A primeira do ponto de vista crítico é uma queda do nosso desejo, à medida em que ele se separa da própria potência de acontecer. Essa primeira queda desemboca geralmente em uma segunda queda, que nós mal detectamos como queda, geralmente não detectamos como queda porque isso aparentemente nos eleva. Essa segunda queda nós denominamos de empoderamento.

Então essa dupla captura. A primeira, que implica um mau uso do que fazemos daquilo que nos acontece; e a segunda, que é uma busca a partir desse mau uso que fazemos daquilo que nos acontece, por uma instância que nos resgate, e da qual nos tornamos cúmplices, porque desejamos que ela esteja aí, que alguma provisão, que algum provimento, que algum provedor esteja à nossa mão, disponível para que possamos dele se servir para esse resgate.

Então, esse duplo aspecto crítico que constitui aquilo que nós denominamos “a primeira queda”, pelo mau uso do que nos acontece, e “a segunda queda”, pela vontade de empoderamento que daí deriva.

E, ainda, um aspecto criativo, que se duplicava em uma condição e em um princípio. A condição é a do reencontro com a superfície. Tema este que tratamos no nosso último encontro, no nosso terceiro encontro. E à medida em que reconquistamos essa superfície, nós criamos as condições para nos diferenciar, para nos pormos em ato criador de valor, criando novas maneiras de existir, criando as próprias condições da nossa efetuação, e criando também a nós mesmos. Principalmente criando a nós mesmos. Então esse aspecto é essencial.

Gente, eu vou precisar fechar aqui a janela porque hoje a praça que está aqui às minhas costas está um pouco barulhenta. Tem um evento aí em frente, alguma aglomeração, então acho que é melhor fechar.

Não sei se gera muito reflexo. Acho que está tudo bem.

Eu queria, antes de… fazer um resumo dos três primeiros encontros, para entrarmos nessa quarta passagem, nessa quarta grande passagem, dizer uma coisa. Eu li boa parte das questões que foram surgindo aí no chat, e confesso a vocês que é impraticável a gente cuidar dessas questões em uma aula em que eu preciso passar muito conteúdo, e concorreria com esse conteúdo, e a gente dispersaria, desperdiçaria esse tempo precioso. Não que as questões não sejam relevantes, mas eu acho que aí merecem um encontro à parte mesmo. Eu já estava suspeitando que seria necessário um encontro à parte, e quando eu me deparei realmente com a quantidade de questões que surgem aí no chat, é necessário realmente a gente fazer um encontro à parte.

Então eu já vou anunciar a vocês que no próximo domingo, dia 18 de julho, no mesmo horário, às 19 horas — e aí será novamente no domingo. Este encontro, este quarto encontro que foi excepcionalmente no sábado, que está sendo excepcionalmente no sábado. Mas aí vamos fazer um quinto encontro, então, só para responder a questões. E eu vou aproveitar para apresentar um programa do Curso de Formação em Esquizoanálise. Mas aí será um evento à parte. Então faremos isso no nosso próximo encontro. Eu responderei às questões e depois apresentarei esse programa que é uma oportunidade para quem quer ir mais a fundo, se aprofundar em uma formação que criará um percurso bem aprofundado, com muitos detalhes, com muitos desdobramentos, para que possa se fazer uma pesquisa, um mergulho com bastante consistência, implicando aí uma via de experimentação e, ao mesmo tempo, uma prática de desconstrução de si, sem a qual não conseguimos apreender essas realidades. Pincipalmente essas que tratam da face criativa desse método, que é o encontro ou reencontro com a superfície, e também a condição de se tornar uma força de criar valor.

E isso só se dá à medida em que vamos operando a desconstrução em nós. Não tem outra saída. É realmente um trabalho que é necessário se fazer. Esse cuidado de si não é um cuidado passivo, não é um cuidado piedoso, não é um cuidado complacente. É um cuidado que envolve uma amorosidade cruel. Uma certa crueldade, um gosto pela desconstrução ou pela destruição daquilo que nos rebaixa, daquilo que nos separa das nossas forças mais interessantes, mais raras, mas extraordinárias, que estão aí, mas que geralmente nós sequer suspeitamos, mesmo em sonho ou em imaginação.

Então esse trabalho é fundamental, mas, claro que o que eu estou fazendo aqui é trazendo um conteúdo suficiente para que vocês iniciem essa pesquisa por vocês mesmos, para que vocês possam fazer esse caminho por vocês mesmos. Isso é o que eu posso fazer de geração de conteúdo gratuito. Aulas abertas para que todos tenham oportunidade de acessar essa via que é tão interessante e luminosa, mas que implica realmente uma dedicação, que implica uma empreitada de mergulho, de estudo, de pesquisa e de percepção de si, fundamentalmente, para que daí reconquistemos essas forças que nos tornam também aliados de vidas que desejam essa libertação. E, nesse sentido sim, podemos, cada um de nós, nos tornar também um clínico, um esquizoanalista.

Então eu acho que a esquizoanálise está ao alcance de todos, com a condição de realmente desejar intensamente fazer esse trabalho sobre si.

Então é isso, eu estou aqui oferecendo essas aulas, esses encontros de modo a mostrar o caminho que eu encontrei no encontro que tive com esses pensadores nômades, e também, claro, especialmente com a esquizoanálise, que é criada por Deleuze e Guattari. E, ao mesmo tempo, trazer a minha contribuição, porque eu acho que a esquizoanálise é um movimento de pensamento e de prática clínica em construção.

Então nós precisamos avançar cada vez mais, e eu estou fazendo este trabalho e oferecendo o que eu posso, de modo aberto e gratuito, e para quem realmente deseja se aprofundar mais e queira se aliar a esse movimento que eu estou fazendo já há bastante tempo, aí tem uma oportunidade que eu vou apresentar na nossa aula última, excepcionalmente, que eu vou abrir para responder as questões, então, e daí, na segunda metade dela, eu apresento esse programa. Então, para quem estiver interessado em seguir, terá essa oportunidade. E para quem não está, ou acha que com isso que eu estou apresentando aqui vai dar para fazer o trabalho sozinho, eu vou tentar passar o máximo que eu posso, para que vocês possam também fazer esse trabalho por si mesmos.

Então eu quero voltar, resumir as três primeiras passagens que foram tratadas nos três primeiros encontros, para já adentrar nessa quarta passagem, que é tão interessante, importante e absolutamente necessária. A gente não pode fazer todo esse caminho de desconstrução e morrer na praia, não é isso? Então, aqui, à medida em que eu apresento essa quarta passagem, eu também mostro como você pode criar para você mesmo um circuito autônomo, um devir ativo, afirmativo e autossustentável do desejo ou de um modo de desejar intensivo, cujo pensamento é afirmativo, e cujas forças dominantes são as forças ativas.

Nós podemos, sim, cada um de nós, entrar nesse processo de plenitude, não importam as condições sociais, históricas, econômicas dadas. E, de novo, uma coisa muito importante para se lembrar aqui. Nós não precisamos de patrocínio. Nós não precisamos de um fomento exterior, exceto, claro, para se alimentar, para ter um abrigo, um cuidado básico com o corpo biológico, fisiológico, para ter aí uma sobrevida, porque não adianta nada você pensar, se você não consegue nem respirar. Então você tem que realmente ter uma condição básica de sobrevivência, para aí sim poder empreender.

Mas o que eu quero dizer com “não são necessários outros patrocínios” é que não é necessário você ter uma condição econômica confortável, não é necessário você ter uma condição intelectual bem formada. Muitas vezes essa condição mais atrapalha do que ajuda. Não é necessário nenhum pressuposto, exceto o teu desejo, a tua vontade de pensar, de experimentar uma outra maneira de viver, percebendo que a existência te dá essa chance a todo momento. A oportunidade, a ocasião está sempre diante de nós mesmos, diante dos nossos olhos.

E por que não fazemos o uso disso que se apresenta sempre como um alimento inédito para nós? Porque nós estamos um tanto cegos em relação ao acontecimento que não para de acontecer diante de nós. Então é isso. E quanto mais fizermos isso, menos vamos precisar nos tornar amargos, tristes, rancorosos e investir em uma política do confronto, uma política de revanche, uma política vingativa do desejo, porque, à medida em que recobramos as nossas forças, nós nos tornamos mais leves, mais alegres, mais generosos, mais compreensivos, sem, obviamente, sermos tolerantes com aquilo que deve cruelmente ser destruído. “Cruelmente”, eu digo, mas com uma crueldade amorosa, obviamente.

Então, é isso. Eu vou fazer esse resumo, então, dos nossos encontros anteriores, e eu entro no nosso tema de hoje. Tá bom? Vamos lá.

Bom, de novo, aqui, eu vi que tem muita gente cumprimentando, dizendo boa noite. É sempre uma alegria ver as manifestações de vocês aqui. Depois eu leio com calma, uma por uma. Eu tenho lido. E isso muitas vezes a gente fica bastante emocionado, bastante contente em saber que esse processo que nós inventamos, instauramos, ele segue com muita força e ele criou um movimento de retroalimentação. Então ele já é um movimento em curso, com muita autonomia. Nós não temos nenhum vínculo com nenhuma instituição, com nenhum financiamento, com nenhuma empresa, seja privada, seja pública. Portanto, podemos exercer a prática do pensamento, e mesmo a prática clínica, de modo absolutamente livre no sentido dessa liberdade que é uma potência de efetuação e, claro, não a liberdade do livre-arbítrio. Essa liberdade que faz com que a vida entre nesse circuito ativo e afirmativo, autossustentável, nessa roda que gira por si mesma.

Ou seja, naquele sentido que nós já falávamos quando mencionamos as três metamorfoses do Zaratustra, de Nietzsche, quando, por fim, o espírito se torna criança. Reconquistar a inocência e inaugurar um novo começo, e se tornar uma roda que gira por si mesma, jogando e não mais trabalhando. Mas não jogando como apostadores, mas jogando como afirmadores que somos, à medida em que sabemos amar também a fatalidade. O amor fati, a afirmação do acaso e a transmutação do acaso em força e desejo. Então é isso.

Vamos lá, então. Nós iniciamos dizendo o quê? Que ao desejo nada falta. O slogan já que inaugura a esquizoanálise na obra chamada O anti-Édipo. O tempo inteiro eles dizem isso, ao desejo nada falta, o inconsciente é uma usina, é uma fábrica, e ele produz realidades e não fantasmas. E essa realidade, essa fábrica do real também nos constitui, e é com ela que temos de nos reconectar de modo imediato. De alguma maneira estamos conectados com ela, mas atravessados por várias mediações. E nós não acessamos essa realidade pelo nosso próprio modo de viver. Essa tese é central.

Aqui nós chamamos toda a responsabilidade para nós mesmos. Deixamos de apontar o dedo. O nosso modo de vida tem grande parcela de responsabilidade sobre a “falta” de condições para acessar imediatamente o real e nos ligar novamente a essas forças que nos constituem como forças de criação de realidade das próprias condições da existência e criação de si mesmo. Então o nosso modo de vida tem muita responsabilidade nisso.

E nós dizíamos que isso tem a ver com a primeira captura. A primeira captura é aquela que detecta ou que faz um uso daquilo que nos acontece, algo em nós faz um uso daquilo que nos acontece de modo a atribuir a causa disso que nos acontece a um outro, a uma exterioridade. Seja a causa do bem que nos acontece, seja a causa do mal que nos acontece. Nós vimos isso de modo até bem detalhado, pelo tempo que temos aqui.

Só que esse aspecto cria uma condição para o desejo. O desejo, uma vez capturado por aquilo que aconteceu a ele, uma vez engolfado por esse acontecido, ele passa a desejar a partir dessa queda. Ele passa a desejar a partir dessa captura. Ele passa a desejar a partir de uma posição piedosa e vingativa, no caso dos maus encontros, ao mesmo tempo em que em uma posição complacente e empoderadora, no caso dos bons encontros.

Então toda matéria de produção de subjetividade, de uma vida tornada reativa, já está aí disponível para um modo de se relacionar em sociedade que será a matéria principal para a formação de um centro de poder, para a formação de um centro de soberania.

Então, a primeira captura acaba, na nossa cumplicidade, contribuindo, de um ponto de vista animal ou de um ponto de vista informal, para oferecer uma matéria que já traz toda a miséria do desejo, como um adubo, um fermento para se inaugurar um centro de soberania. E claro que, junto com esse modo de viver reativo, a segunda captura já está lá à espreita. Ela já está lá na expectativa. Nós vimos isso bem no segundo encontro, que a segunda captura só funciona se debruçando sobre essa matéria separada do que pode do desejo, sobre essa miséria que preenche o desejo, sobre essas paixões tristes que nos separam do que podemos.

Sempre que as paixões tristes nos preenchem, vai ter um tirano, um déspota, um padre, um publicitário, talvez, um guia, um messias para nos dar a mão e nos levantar através desse sistema de empoderamento que é necessário para que essas vidas se resgatem, mas, ao mesmo tempo, é principalmente necessário a esses que têm vontade de poder, esses centros que crescem com as vontades de poder e que se alimentam das paixões tristes.

Então, a segunda captura não decorre mecanicamente da primeira. Por isso que é complicado. Eu dizia, não há uma sucessão linear e cronológica. Não vem antes a primeira captura e daí a segunda vai ter ocasião de emergir. Muitas vezes, a primeira captura começa com a segunda. Ela começa já com um centro de poder fomentando e contribuindo para que a vida se separe das suas potências. E à medida em que a vida se separa das suas potências, essa mão do poder está lá, se estendendo, se debruçando sobre essas vidas tornadas miseráveis. E há uma conjugação. Há uma pressuposição recíproca entre a primeira e a segunda captura, entre a vida tornada miserável, do ponto de vista simplesmente animal — porque nós, preenchidos de paixões tristes ou submetidos simplesmente às paixões e à imaginação, nós não sabemos exatamente o modo de sair ou criar a nossa liberdade, aquilo que nos resgataria, aquilo que nos libertaria e, mas aí já é… nós estamos pedindo por uma instância salvadora. Nós estamos investindo nessa instância salvadora, mas essa instância salvadora, de alguma maneira, já está ali. Ela já coexiste.

Existe um pensador na antropologia, extremamente interessante, chamado Pierre Clastres. E Pierre Clastres tem uma tese célebre que diz que as sociedades ditas primitivas não são meramente sociedades sem Estado, sociedades sem propriedade privada, sociedades sem mercado, sociedades sem dinheiro, sociedades sem história. Ele diz “Não, essas sociedades são contra o Estado”. Isso vai de encontro, quer dizer, vai contra uma série de teses sustentadas até então, que nas sociedades ditas primitivas simplesmente não havia Estados, eram sociedades sem Estados. Mas Pierre Clastres demonstra que o modo de existir dessas sociedades é um modo que impede, que se previne, que já vislumbra essas forças demoníacas, essas forças nocivas que podem se apoderar dos seus modos, dos seus corpos, dos seus pensamentos, dos seus rituais, do seu uso de linguagem, das suas memórias, que podem se apoderar e criar centros de poder. Essas sociedades, essencialmente, criam mecanismos, ou melhor, dispositivos de esconjuração do Estado. Esta é a tese de Pierre Clastres.

O que Clastres está dizendo é o seguinte: não é que o Estado não esteja ali. O Estado já está virtualmente ali. E no fundo, no fundo, virtualmente, o Estado está onde, sempre? O Estado está sempre onde a vida perde a potência de se relacionar. É uma espécie de um Estado que acomete o vivo, e que de alguma maneira implica uma certa catatonia, implica um certo autismo, implica um certo isolamento. É um Estado de não-relação. Todo Estado começa com um Estado de não-relação.

Então, quando a vida se coagula, ela tende a se perturbar, mas mais do que isso, se indispor com aquilo que a afeta de fora. Ali já tem uma semente para emergir um Estado. Então esse movimento do desejo que perde o gosto pelo acontecimento, que perde o gosto pela relação, é a condição para que o Estado emerja. E ao mesmo tempo sempre existe algum tipo de vida em posição de espreita e captura dessas vidas tornadas impotentes. É como se tivesse ali a fome com a vontade de comer, sempre juntas. A fome do impotente com a vontade de poder, desse misto de doença com vontade de poder. Esse encontro entre o escravo e o tirano, entre a ovelha e o pastor, entre o fiel e o sacerdote. Há então uma coexistência disso, e isso, quando cria as condições para fazer o vínculo e instaurar um sistema operante, isso emerge como um centro de soberania. O centro de soberania brota, cresce, se desenvolve, se expande, se replica e se reproduz.

Esse aspecto é fundamental, porque não há apenas uma cumplicidade, à medida em que o nosso modo de existir corrobora aquilo que nos separa das nossas forças mais vitais, das forças ativas em nós. Não apenas a cumplicidade com o nosso modo de viver que nos separa da nossa potência de existir, mas, ao mesmo tempo, uma espécie de visão predadora que está ali sempre à espreita, que vive das paixões tristes, que vive da miséria humana, e que vai criar um poder tal que vai oferecer para essas vidas miseráveis um poder, uma salvação, um reconhecimento, uma restauração, uma restituição dessas vidas danadas. Mas essas vidas vão deixar de ser danadas e malogradas? Ao contrário, elas vão ainda se chafurdar mais nessa sujeira do poder.

O empoderamento de modo algum vai torná-las mais livres. Mas elas não vão saber encontrar outra saída. Por que será? Porque em vez de fazer a lição de casa logo no primeiro movimento de queda, elas se afundaram ainda mais, buscando uma saída fácil, uma saída trapaceira, uma saída justiceira, uma saída complacente, uma saída do gosto por um prazer que simplesmente alivia e conforta e consola.

Nós destacamos fundamentalmente no nosso segundo encontro isso, que na base de todo o poder está o desejo. Não adianta atacarmos o poder como um mal. Não adianta atacarmos o capital e o capitalismo apenas. O capital e o capitalismo vivem da miséria, da impotência, da reprodução da impotência. Há uma fábrica de enfraquecimento. Se existe um devir dominante nas nossas formações sociais, esse devir é um devir reativo. Nós devemos aprender a qualificar os devires porque, no fundo, não é que saímos do devir. Seguimos em devir. É impossível estar fora do devir. Nós vamos seguir sempre em devir. O que acontece é que há uma inversão. O nosso devir, quando ele se torna reativo, ele se torna reativo por uma negação da própria autossuficiência do acontecimento, do próprio acontecimento como fonte, como alimento da nossa potência. A negação disso é que nos impõe a necessidade de buscar uma segurança, de buscar uma região fixa, de buscar um plano transcendente de valores que nos resgate, que nos organize.

Esse aspecto é fundamental. A cumplicidade é o problema mais grave que temos. Então a cumplicidade não tem a ver com culpa. Eu insisti muito nisso. É fundamental que a gente se libere da culpa, porque a culpa, em um certo sentido, é uma solução mais fácil. E ao mesmo tempo é uma solução muito conformista, que nos desresponsabiliza também. É como se disséssemos “Ah, a vida é realmente imperfeita, ora o outro é culpado, ora eu mesmo sou o culpado”, e não percebemos que isso tudo está dependendo do nosso jeito de existir, da nossa maneira de existir, do nosso modo de viver, de sentir, de agir e de pensar. Depende disso.

Quando a gente detecta isso, a cumplicidade se torna um presente então. “Nós somos cúmplices? Viva!”. Que bom. Que bom você entender que a cumplicidade te atinge, porque você tem a chance, você tem a ocasião de modificar. À medida em que você se percebe cúmplice, você pode mudar. Então, aceitar o que se passa, o que se passou, não é se conformar com o que está dado, mas é justamente perceber a ocasião, a oportunidade que temos na mão de modificar a nossa maneira de viver, a nossa maneira de sentir, a nossa maneira de agir, a nossa maneira de pensar, a nossa maneira de imaginar, a nossa maneira de registrar os acontecimentos e produzir memória, a nossa maneira de fazer a diferença, a nossa maneira de atender às demandas, a nossa maneira de cuidar de nós mesmos. Isso tudo é um grande presente: perceber que nós estamos implicados. Deixar de apontar o dedo é fundamental.

Muitas vezes ficamos esperando um salvador. Buscando alguém que fale por nós, alguém que pense por nós, alguém que ilumine por nós. Ok, ok, você encontrar uma luz, você encontrar um movimento, encontrar forças que estão avançando, que estão adiante. Você também se adianta junto com isso. É maravilhoso, mas isso não te desonera, isso não te desobriga de você fazer a sua parte. Todos nós temos que fazer a nossa parte.

Então o que nos impede de nos ligarmos às nossas próprias forças e às nossas potências de diferenciar e de criar valor, o que nos impede? Primeiramente, é o nosso modo de viver. Isso não tem nada a ver com individualismo, porque o modo de viver é a charneira, é a zona de passagem, é aquilo que nos conecta imediatamente com o social, com o coletivo, com o histórico, com o cultural. O modo de viver é a porta de entrada e de saída em relação ao dentro e em relação ao fora. O dentro que passa por fora, o fora que passa por dentro, através do modo de vida. É a nossa superfície de contato com o real.

Muitas vezes eu vejo, tem muita confusão de gente de esquerda que diz assim, “Mas a esquizoanálise, ou esse pensamento pode até falar em micropolítica, mas como fica a macropolítica?”. Gente, a coisa mais importante para a macropolítica é encontrar essa dimensão micropolítica. Você não vai fazer nada na macropolítica se você já não agir junto na micropolítica. A micropolítica é urgente, necessária, prioritária. Pare de pensar em macropolítica se você não cuida do seu jeito de existir, do seu modo de viver, de sentir, de agir e de pensar. Sabe? Pare de se desviar, porque isso é maneira de fugir. E de fugir de modo covarde, de transferir sempre para uma instância que vai resolver.

Por que essa situação está aí e perdura? Por que nós temos essa sociedade rendida? Por que, depois de tudo o que esse presidente fez, ele segue aí? Sabe? Não é que ele esteja de acordo com os valores mais caros de uma certa sociedade democrática, onde teria um Estado Democrático de Direito. Muito ao contrário, sabemos muito bem, a lei é feita para ser transgredida. A lei é sempre advinda de uma força. E quem legitima hoje de alguém se manter no poder, de alguém regular o que está aí, inclusive as leis do próprio judiciário, são forças que se ocultam, mas elas estão escancaradas ao mesmo tempo. São forças do capital, obviamente. Não é nem deste ou daquele capital — do capital financeiro, do capital imobiliário, do capital fundiário, do capital industrial, do capital comercial —, mas de um direito abstrato do capital.

Essas forças se acumulam, se aglomeram em um polo, e é esse polo que legitima as relações de sociabilidade, as regras do jogo. E nós ficamos achando que as leis, por si mesmas, garantem a nossa vida e a nossa liberdade. Depois de tudo o que esse cara falou, ele está aí. E o Congresso faz alguma coisa? O Supremo faz alguma coisa? O que acontece exatamente? Enfim.

A macropolítica só vai ser realmente mudada se reconquistarmos a micropolítica. O capitalismo inventou uma coisa interessantíssima, muito curiosa. Marx já dizia isso e Foucault vai reiterar. Godard, nas suas obras cinematográficas, até reivindicando por Lefort, um discípulo de Merleau-Ponty, diz “O que falta à política é o pensamento”. Na política não tem pensamento. E Foucault vem e diz assim, “Mas na verdade a política foi esvaziada da sociedade”. A política foi sequestrada. Então, a política sequestrada por instituições. Nós acreditamos que essas instituições nos representam? Mas que ingenuidade a nossa. Nós, na verdade, alimentamos essas instituições. Alimentos isso tudo com o nosso modo de viver, com o nosso modo de desejar, com o nosso modo de acreditar. É o conjunto de desejo e crença que sustenta isso tudo, mais do que um centro de poder. Porque mesmo esse capital, ele não vive sem nós, ele não vive sem a vida. O capital não vem do nada. Esse direito abstrato é um direito de capturar o quê? O que está vivo. O que tem tempo próprio, o que tem energia própria e que deve se tornar disponível.

A micropolítica é fundamental. Precisamos parar com esses lamentos de que a esquizoanálise, ou o pensamento nômade, ou a filosofia da diferença ficam sem nenhuma proposição política, sem nenhuma via clara. Você quer coisa mais clara do que isso que nós estamos dizendo aqui?

Então, comece por você. Temos que começar por nós mesmos. E não deixar, obviamente, de também, por efeito, agir diretamente sobre o campo social. Obviamente, obviamente. Não é se isolar. Mesmo porque, se você faz isso de modo inteiro, você percebe o quê? Você percebe que não tem sentido você fazer isso tudo sem você entrar em relação. Nós fazemos parte da humanidade. Nós não somos indivíduos isolados. Não somos ermitões. Se quisermos ser ermitões, ok, muito bem, mas vai dar onde? Vai dar em nada isso, vai dar em um isolamento.

O pensamento é para ser compartilhado. O nosso desejo, a nossa vontade criadora é para ser doada. Nós somos seres doadores. Nós somos seres dadivosos essencialmente, em essência. Mas para isso temos que saber receber, e nós temos que reaprender a receber aquela realidade que já está aqui, ofertada pela natureza para nós. E nós estamos separados dela. Por quê? Porque vivemos de mau jeito e não percebemos isso. Por que não percebemos isso? Tem muita coisa concorrendo para que sejamos seduzidos.

Então, esse segundo aspecto é muito sedutor, o aspecto do empoderamento. E aí dizemos “Não, então a saída está aí. A saída está em se empoderar”.

Bom, gente, então eu estou marcando aqui o quê, exatamente? Marcando a necessidade de a primeira captura andar junto com a segunda. É nessa medida que fica tudo mais difícil de mudar, porque a segunda gera alegria. Obviamente que é uma falsa alegria, mas ela te conforta, ela te dá segurança, ela te dá reconhecimento, ela te possibilita um gozo, uma satisfação. Qual satisfação? É uma satisfação que não está nas tuas mãos, não está nas nossas mãos. Por quê? Porque ela depende de circunstâncias exteriores.

Existe uma coisa que eu quero trabalhar hoje aqui, que é a questão o rimo. Uma vida livre, realmente livre — não no sentido do livre-arbítrio, mas na potência de se efetuar, na potência de se efetuar. Isso é uma vida livre. Vida livre é aquela que cria o próprio real, e não aquela que simplesmente encontra as portas abertas ou opta por uma abertura aqui, uma abertura ali. Mas o que é a abertura senão uma provocação para que você se diferencie? Você tem que investir na sua potência de se efetuar.

Então, a potência de se efetuar depende de um encontro com as próprias forças. Um encontro com as próprias forças…

Só um minutinho, gente, eu só preciso fechar aqui. Um minutinho.

Perdão, gente, era uma interferência. Para ficar aqui mais silencioso o ambiente, eu fechei aqui.

Mas enfim.

Então o que eu quero dizer é que nós precisamos reencontrar as nossas forças. E para reencontrar as nossas forças, nós precisamos desconstruir aquilo que nos separa, e aquilo que nos separa implica uma dupla cumplicidade. É isso. E a cumplicidade não tem a ver com culpa.

Bom, aí nós investimos, na última aula, no último encontro, em uma maneira de cortar esse movimento da dupla captura, suspendendo o acontecimento, suspendendo aquilo que eventualmente nos alimenta, do ponto de vista do poder. Largando o osso, deixando de investir naquilo que nos resgata. E não é fácil, claro. Não é fácil, porque aparentemente a dor vai aumentar, a tristeza, talvez. O sentimento de abandono, o sentimento de miséria, o sentimento de estar perdidos podem aumentar com isso.

Nós citamos uma obra de literatura, Bartleby, o escriturário, para observar que isso gerava uma condição interessante. À medida em que deixamos de atender às demandas exteriores, nós, com os nossos desejos submetidos, miseráveis, aprendemos a buscar, a alimentar, a sustentar uma exterioridade, um campo de demandas que nos autoriza, que nos reconhece, que nos empodera, que nos faz existir, que nos dá direito ao gozo. Nós aprendemos a fazer isso. E quanto mais miseráveis somos, mais queremos ser amados. Quanto mais impotentes somos, mais queremos ser aceitos e temos medo da rejeição. Quanto mais estamos preenchidos de tristezas, mais temos um sentimento de humildade, no sentido da humilhação, e buscamos um espelho — e aí, sim, você pode até falar em narcisismo. Você busca algo que te faça existir pela lente do outro. Você investe dessa maneira.

Então, você existir pela lente de um outro te faz realmente se sentir um existente? Te faz realmente você se preencher de uma intensidade que te torna pleno na existência? Que eleva a sua potência? É claro que não.

Então, “Prefiro não”. “Prefiro não atender a esta e àquela demanda”, seja do ponto de vista do corpo, do desejo ou do pensamento, faz com que você indetermine. Nós vimos bem a zona de indeterminação, que era o primeiro aspecto dessa superfície, disso que nós denominamos superfície no terceiro grande portal, na terceira grande passagem. A superfície é, antes de tudo, uma zona de indeterminação. E a zona de indeterminação, a indeterminação do quê? A indeterminação de tudo o que chega com determinação, com poder de demanda sobre nós. Então, a gente: “Opa, mas será que isso tem mesmo esse poder?” Será que isso tem mesmo a capacidade de nos obrigar a entrarmos naquele movimento? De atender, de virar função de outra coisa? Por quê? Porque nós vamos receber o nosso salário, algo em troca?

Aqui existe uma oportunidade. Qual oportunidade? Quando você deixa de atender à demanda, você pode sofrer represália? Pode. Você pode ser rejeitado? Pode. Você pode ser segregado, discriminado? Pode. Mas também você pode, ao mesmo tempo, perceber que quando você suspende e diz “Prefiro não”, você ganha uma condição também de espreita. Como os animais têm essa função essencial. Toda a vida animal tem necessariamente essa faculdade da espreita. Essa capacidade de espreitar, de durar no acontecimento, de se tornar imóvel exatamente para que os devires comecem a se passar. Como diz Deleuze, “Não me mexo muito para não espantar os devires”.

Esse é o movimento nômade. O movimento nômade não é esse que faz grandes estardalhaços, que se desloca um monte, isso é a itinerância, a migração. O nomadismo se faz especialmente no mesmo lugar. Não necessariamente, mas especialmente no mesmo lugar. Porque é a nossa potência mesma que vai mudando, e não necessariamente o nosso corpo que está se deslocando.

E isso nós ganhamos com a espreita. Percebemos que somos animais, finalmente. De novo. Quando percebemos a nossa cumplicidade com a dupla captura, e dizemos assim “Ora, é necessário que seja assim?” Não, não é necessário, mas como eu sei que não é necessário? Experimente. Ouse um pouco. Claro, você não precisa ousar demais, no sentido de ter uma overdose. Você pode quebrar a cara. Dar com a cara contra o muro. Não adianta você bater com a cabeça no muro. Como dizia o próprio Artaud em relação a Van Gogh, “É preciso aprender a limar o muro, e não dar com a cabeça contra o muro”. É preciso saber atravessar os estratos e não simplesmente negar os estratos de modo voluntarista.

Esse cuidado com doses, aprender a dosar o “não”, o “Prefiro não”. Aprender a dosar, à medida em que você também pode suportar. Bartleby não dosou e ele morreu. Por quê? Porque ele teve uma overdose sem criar a consistência. Sem criar a consistência. Sem persistir na duração. Sem investir nos intervalos de movimento. Sem reforçar a potência de não se deixar afetar. Porque não adianta simplesmente não atender. É preciso ter a contraforça. É preciso se fortalecer. É preciso se potencializar. E como você se potencializa, se você abre mão do sistema de poder? Buscando onde a potência se alimenta. E onde ela se alimenta? No modo de viver. O modo de vida é a nossa fonte. O modo de vida. Não exatamente o modo de vida, mas é pelo modo de vida que nos relacionamos diretamente com o acontecimento. Sem mediações, sem representação.

Então, o modo de vida. Ele leva para esse segundo passo, esse segundo operador. Do “Prefiro não” à ascensão para a espreita, à ascensão para essa contemplação do acontecimento, não a contemplação de ideias, da transcendência, como era em Platão. A contemplação é do acontecimento, é do devir, é do que se passa diante de nós, que nos envolve, que nos implica, que nos provoca, que nos invoca, nos conclama.

Estar presente aí implica então, portanto, essa zona de indeterminação. Valorizar mais a indeterminação do que as determinações de poder, as determinações de um corpo eficiente. Quando eu organizo a minha vida e atendo às demandas de modo muito eficiente, do ponto de vista físico e fisiológico do meu corpo. Do homo faber. Do ponto de vista do homo faber, do homem que tem técnicas, do artefato, enfim.

Eu preciso também valorizar mais a experimentação em vez de moralizar as paixões. Porque eu, moralizando as paixões, eu vou sofrer uma determinação exterior a partir da lei. Eu interiorizo a lei, soldo a lei ao desejo, me tornando um modelo de normatividade, como o próprio Kant se tornou. E aí o que você ganha com isso? Você se torna um sujeito legislador? Grande coisa. Um sujeito legislador moral, fundado por um imperativo categórico. E você ganhou alguma autonomia? De modo algum. A sua autonomia depende de uma pura forma de dever-ser.

Então essa determinação tem que voltar a ser indeterminada. Investir na ambiguidade, na pluralidade, na inocência dos afetos. Porque a inocência dos afetos está não em negar as paixões, mas em afirmar as paixões para transmutá-las em ações. É isso o que o moralista não faz, por isso que ele não tem autonomia.

E, ainda, valorizar um terceiro campo de indeterminação. Além da indeterminação no corpo, desinvestindo a eficiência corporal; além da indeterminação no desejo, desinvestindo a responsabilidade moral; também a indeterminação no pensamento, desinvestindo a competência racional.

E a zona de indeterminação, então, cria as condições para quê, exatamente? Para que aquelas forças que estavam escondidas, subterrâneas, recalcadas, enfim, maltratadas, desfocadas, obscurecidas, invisibilizadas, imperceptíveis, tornadas imperceptíveis, elas se manifestem de novo com a espreita. E o que é a espreita senão um esticamento do movimento e uma dilatação do tempo? E nós começamos a perceber que nós somos feitos desse tecido, desse duplo tecido. Do movimento intensivo, que faz corpo em nós; e do tempo que dura, que faz espírito em nós. É isso que gera essa dupla dimensão da potência e da força como essência humana.

Então nós começamos a reencontrar as nossas forças. No corpo, investindo no vazio, investindo no esquecimento das marcas. No vazio das formas, que é a condição para intensificar o movimento. Investindo na distância do desejo, não para abandoná-lo, para isolá-lo em uma cápsula. O que nós chamamos de “solidão” nada mais é do que a retomada do tempo próprio do desejo, que tem seu ritmo de efetuação. Solidão deveria ser sinônimo de retomada do tempo próprio, ou do ritmo que é dado pelo pulso da vida, e não pela máquina social. Essa solidão é fundamental. É esse alisamento do campo afetivo. A superfície lisa do campo afetivo é isso. Então a superfície lisa do campo corporal ou do movimento. A superfície lisa do campo afetivo ou do desejo. E ainda a superfície lisa do pensamento, que é dada pelo silêncio.

O silêncio que faz o quê? Que quebra as cadeias significantes. Em vez de um signo remeter a outro signo, uma imagem a outra imagem, operando uma tagarelice linguística, ao mesmo tempo em que uma tagarelice mental, o silêncio quebra essas cadeias. Para quê? Para fazer um nada de pensamento? A indeterminação, aqui, seria simplesmente um nada de pensamento? Não. A indeterminação aqui é uma indiscernibilidade. As oposições entre masculino e feminino, entre classe A ou classe B, entre esta ou aquela cor, entre esta ou aquela dualidade binária ou dicotômica se torna desimportante, desinteressante, deixa de fazer sentido. Gerar essa indiscernibilidade para que a diferença essencial emerja. A diferença no pensamento, e não essa falsa diferença que vem da cadeia significante. Ao mesmo tempo que a diferença essencial emerja pelo próprio desejo, e não por essa subjetivação que é feita de encadeamento de paixões. De paixões e de imagens.

Assim, essa indeterminação, para falar ao modo de Bergson, é um plano necessário de todo vivo. O fato de todo vivo ser constituído em um intervalo de movimento já faz dele uma força de indeterminar. Então, a indeterminação não é uma impotência de determinar. Ao contrário, é uma força de indeterminar, é uma força ativa, assim como Nietzsche diz que o esquecimento não é uma falta de memória, não é uma força da inércia o que nos faz esquecer, o esquecimento é uma força ativa. Tem tudo a ver com o esquecimento de Nietzsche, a indeterminação em Bergson.

Então, a indeterminação gera o quê? É a porta de entrada do quê? Do silêncio, do vazio e da solidão que, por sua vez, manifestam a nossa força de indeterminar e de espreitar — porque o ato de espreitar é um ato de indeterminar. O ato de espreitar é um ato, minimamente, no mínimo é um ato de resistência. No mínimo. O ato de espreitar é um ato onde invoca-se toda a nossa presença, com a nossa potência por inteiro no acontecimento. Essa presentificação, encontrar a natureza do próprio presente. Esse investimento, portanto, na espreita é fundamental.

Nós vimos no nosso último encontro que a ampliação do intervalo de movimento é ocupada não por outros movimentos ou corpos, ou mesmo por paixões — pode até ser, e é isso o que faz o poder o tempo inteiro, e é isso o que faz a nossa cumplicidade. Nós entupimos os poros, as passagens onde o intervalo de movimento ou o vazio deveria ser preenchido por duração. Então, desobstruir esses poros. Fomentar, investir no vazio é justamente criar a ocasião para que a duração se torne dominante em nós.

E quando a duração se torna dominante, o que acontece? O que nós percebemos? É aqui que entra a quarta zona de passagem. É aqui que o desejo percebe que não só as suas forças estão se apresentando novamente na superfície, não só a potência de acontecer se encontra com o próprio acontecimento enquanto ele acontece a essa potência na superfície. Não só a potência sai do buraco dos estados de desejo, daquela prisão que a prendeu àquilo que aconteceu a ela. Não só ela sai daí como a idealidade que emergia como efeito dessa queda, que projetava em um plano celeste, em um plano transcendente, em uma altura ideal o resgate. Essa projeção cai por terra também, ela deixa de ser sustentada pelo buraco, porque a potência escapou do buraco e volta à superfície. Nesse mesmo movimento, é ao mesmo tempo que ela, voltando à superfície, toda a idealidade transcendente cai também, ou se torna passagem na superfície, vira acontecimento.

É por isso que Nietzsche, por exemplo, pode fazer da emergência ou da morte de Deus um acontecimento. Deus morreu. Deus nasceu. O que é isso? São acontecimentos. O que é esse deus? Esse deus emerge de uma posição do desejo. Se o desejo está atolado, ele nasce. Se o desejo de novo é desejado a partir de uma potência, esse deus morre, ele se torna desnecessário. Esse plano transcendente que nos empoderava se torna desnecessário.

Então é ao mesmo tempo que eu encontro a superfície, que eu invisto na zona de indeterminação, que eu invisto no intervalo de movimento, no vazio, que eu invisto na duração, no entretempo e no silêncio, e na distância, no tempo próprio de diferenciação que é a solidão, é ao mesmo tempo que essa zona de indeterminação cresce, que a condição de diferenciação se torna maior, mais presente e operante.

Então, nós não só nos ligamos novamente às nossas forças que estavam subjugadas, capturadas, recalcadas, invisibilizadas, destratadas, não só elas sobem à superfície, como elas se apresentam naquilo que elas são: potências de se diferenciar ou forças de criar valor.

E então aqui tudo muda. Eu dizia, no nosso último encontro, que o vazio, o silêncio e a solidão não são meramente, ou não têm nada a ver com uma renúncia, não têm nada a ver com uma negação da atividade, da ação. Não têm nada a ver com uma sobrevalorização ou uma supervalorização da compaixão no lugar da ação. Esse nosso termômetro, inclusive, para ver até que ponto existe algo no budismo que é uma tendência passiva, que é uma espécie de niilismo passivo, ou haveria um budismo mais interessante, que realmente… não apenas se reconciliar com ação. É perceber que a ação é geradora de diferença, portanto geradora de valor, e não há valor mais importante, interessante para a vida, valor mais liberador do que a ação, do que o investimento na ação.

Claro que temos que entender o que é ação, e aqui eu vou trazer um elemento para distinguirmos ainda melhor a diferença entre potencialização e empoderamento. Eu vejo que sempre voltam questões a esse respeito. “Ah, mas em que o empoderamento é tão ruim?”, “Qual é exatamente a diferença?”.

A diferença está exatamente em entender o que é uma ação. Entendendo o que é uma ação, entendemos também o que é um ritmo e um movimento de um devir ativo, autossustentável. Aí entendemos.

Olha só. Nesse movimento do “Prefiro não”, e depois a questão das doses. O “Prefiro não” tem que ter certas doses, ou seja, vai aos poucos. Dizendo “não” e abrindo mão de atender a certas demandas. Claro que você tem que fazer isso com jeito. Muita gente pergunta: “Mas como fazer isso na prática?”. Cada um tem que inventar o seu. Você tem que se pôr criando, porque não tem fórmula pronta, mas nós sabemos o caminho — que também tem que ser criado por cada um. Mesmo a gente sabendo o caminho, o caminho é feito pelo modo de existir, pelo modo de desejar. Nós sabemos como fazer esse caminho? Bom, esse caminho tem que ser feito nessa mesma medida. Se desligar, desinvestir, desvalorizar o plano de determinações, que é um plano de organização, que é um plano de inclusão de um espelho que nos faz existir através desse terceiro olho do poder, desse terceiro olho que está no centro de soberania. Nós temos que reencontrar um terceiro olho, sim, mas não o do socius, não o da máquina social, mas esse terceiro olho da nossa potência.

Tem algo antes da nossa consciência, do nosso sujeito, do nosso Eu, que seria um olho? Um olho espiritual, um olho do pensamento, um olho da consciência? Não, tem esse terceiro olho. Tem um “ele” em nós. Um “ele” entre eu e mim, que é mais importante e que vê que o “eu” e “mim” são afeitos desse “ele”. Esse terceiro olho. Esse terceiro olho quebra o espelho, não precisa do espelho.

Então aqui está a diferença sutil entre potência e empoderamento. O empoderamento depende sempre desse terceiro olho exterior. Depende de um plano de reconhecimento. De um olhar que te faz existir para o outro, que te faz existir para a sociedade. Agora, a potencialização depende da apreensão desse ser de potência em mim, em você, em cada um de nós.

E quando eu começo a perceber esse ser de potência? Quando eu percebo que eu, que você, que todos nós somos seres de tempo. Somos feitos do estofo da duração. Nós somos seres que duram, essencialmente. A nossa essência é durar. E não há duração que não implique algo que jamais deixe de ser. Nós duramos a partir de algo que nos sustenta, que jamais deixa de ser. Que nos faz nascer, inclusive. Assim como nós não duramos, não teria o menor sentido durar sem se modificar.

Então nós estamos entre algo que jamais deixar de ser e que dá sustentação à nossa duração, porque aquilo que dura perdura de alguma maneira; e algo que nos modifica, que nos diferencia, que nos singulariza, que nos faz diferir de nós mesmos, uma zona de passagem. Nós então estamos entre um ser de potência e uma zona de passagem, necessariamente. Nós somos uma linha esticada entre um ser de potência e uma zona de passagem. Entre um ser de potência e um ser do devir. Nós somos isso. Nós somos uma linha de tempo. Nós somos uma duração.

E toda linha de tempo ou duração tem um ritmo. À medida em que ela faz, ela é uma diferença entre a potência de acontecer e aquilo que dela difere. Ela é essa diferença. Ela é uma diferença entre a essência e a existência, entre o real virtual e o real atual. Todo o vivo, não só o vivo, todo modo existente, além da própria vida e na vida necessariamente, porque a vida é um modo da potência, é feito de uma potência e de um ato. É feito dessa dupla realidade, virtual e atual. E nós somos essa realidade em movimento, porque nós somos uma duração. Em mutação, em variação contínua. É essa a nossa essência.

E quando retomamos isso? Suspendendo as demandas. Preferindo não. Não atender a demandas, não deixar que capturem ou sabotem o nosso tempo próprio. Percebemos o quê? Que há uma arte do acabamento. Nietzsche diz assim: “no ressentimento não se acaba nada”. O ressentido nunca acaba nada, ele não sabe acabar. O que é saber acabar? Saber acabar não é saber finalizar; saber acabar é saber efetuar. Nós temos que fazer uma distinção aqui, entre a finalidade do desejo, que daí seria de um desejo intencional; e a efetuação de um outro tipo de desejo, que daí é o desejo intensivo. O desejo intensivo se efetua; o desejo intencional finaliza, ele encontra o objeto, se preenche, se satisfaz, só que ele está produzindo um buraco nele. Mas o desejo intensivo, não, ele se efetua.

E a efetuação implica uma curvatura. Ela implica um movimento de retorno. A lei do eterno retorno, Nietzsche viu muito bem. Tudo retorna, do ponto de vista da potência. Então há um retorno. Se nós somos seres de potência, à medida em que nós nos atualizamos, nós nos diferenciamos, e o que acontece nessa diferenciação é a produção de uma realidade, que parte dela retorna sobre nós e nos preenche enquanto intensidade. Nós somos preenchidos da intensidade extraída do próprio produto da nossa diferenciação.

Então aqui existe uma questão política fundamental. Antes eu estava dizendo que Foucault dizia que o capitalismo roubou a dimensão política do desejo. Sabotou e sabota o tempo inteiro a dimensão política do desejo. Nós estamos aí à mercê de um Congresso, de um Supremo, de um ditadorzinho. Como disse alguém, “de um Napoleão de hospício”. Nós estamos aí reféns. Por quê? Porque a política foi sabotada. Mas a dimensão política essencial, ela está onde? Ela está no uso do tempo do nosso desejo, no uso do tempo próprio. O que o capitalismo faz de mais nocivo? Quando, de um lado tem esse direito abstrato de acumulação e de outro lado tem o incentivo para a disponibilização máxima das nossas forças e do nosso tempo próprio, para que esse capital invista, compre, enfim, e o nosso desejo se submete, o corte da nossa potência que se atualiza, o ato em que a nossa potência se efetua é um ato dado de fora, é um ato dado pelo interesse do capital, é um ato dado pela replicação, pela reprodução do poder do próprio capital.

Então é como um artista que é patrocinado por alguém, e esse alguém diz assim, “Ok, a sua obra vai até aqui, porque é isso que me interessa”. Para quê? Para fazer da obra dele uma mercadoria. Ora, o artista não pode se vender a esse nível, ou então ele perde o seu ritmo, ele perde a sua melodia, ele perde o seu tempo próprio. Ele perde aquilo que dá o retorno da potência para ele. É isso o que ele perde. Ele perde o ritmo, o ritmo dele é quebrado.

Assim que se quebra o desejo: quebrando o ritmo. Desprezando o nosso tempo próprio. Não existe outra violência. A violência, essencialmente, é a quebra do tempo próprio de cada movimento vivo. Há um tempo próprio da vida. Quando desrespeitamos, esmagamos, oprimimos esse tempo próprio, impedimos que essa vida se torne um laboratório, um campo de experimentação e, portanto, uma força de criar real.

Se há uma potência absoluta que se serve de nós, ela se serve de nós para que criemos a diferença. Nós somos meios de criar diferença. É isso que nós somos, essencialmente.

E quando tomamos esse movimento do nosso próprio ponto de vista, pelo nosso ser de potência, nos igualamos, naquele sentido que Nietzsche dizia, “Se Deus existisse, como eu suportaria não sê-lo?”. Ou seja, você se torna um criador de realidade. Você se torna um criador de realidade, e o seu ato, que atualiza a sua potência, ele faz uma curvatura tal que ao mesmo tempo ele doa para o mundo, ele tangencia o fora, e algo dele retorna para a própria potência em forma de mais potência. Então, ao mesmo tempo em que você se torna um doador, um gerador de valor, um criador de realidade, você também aumenta sua potência de criar, de existir.

Isso é um moto-contínuo, um movimento, um devir ativo autossustentável. Essa é a grande ideia de sustentabilidade. Sustentabilidade é isso. A sustentabilidade é de cada vida. Então, levar novamente as vidas a terem essa superfície, esse meio de sustentabilidade. É isso talvez que Guattari denominava como as três ecologias. A ecologia ambiental não é nem a mais importante. Claro, ele estava inspirado em Bateson, aquele americano fantástico, que tinha investido na ecologia mental.

Há uma ecologia ambiental? Sim, mas mais importante que a ambiental é a ecologia social e mental. Por que é uma ecologia? É um ecos, é um meio propício para a afirmação, para o desenvolvimento da vida, da vida livre, da vida ativa, da vida criadora. Então, as relações de sociabilidade são esse meio? Ou são meios tóxicos as nossas relações de sociabilidade? E a nossa mente? Que tipo de ideias a gente cultiva? Que tipo de maneiras de existir geram ideias em nós? Que cumplicidade nós temos com essa mente que se enche de ideias venenosas, que rebaixam a vida?

Então, a ecologia social, a ecologia mental, são mais importantes que a própria ecologia ambiental. Esses meios propícios são o quê, antes de tudo? São respiradouros. A vida tem que respirar, mas a vida só respira com distância suficiente. Essa distância é a distância do tempo próprio. O tempo próprio é o nosso espírito mais profundo e ao mesmo tempo superficial, porque ele se exprime na superfície. O tempo, na superfície, cria movimento intenso. Ele se atualiza no movimento.

Se tornar um moto-contínuo, então, implica em uma potência de efetuação intrínseca, e não a partir do exterior, porque aí seria uma impotência. Eu estou refém de algo que me determina de fora. Por isso que o capital é tão nocivo, porque ele quer me determinar de fora, ele quer operar o corte, ele quer me obrigar a parar ali, ou ir além do que eu deveria ir.

Existe uma ideia muito interessante de um pintor inglês do século 20, chamado Francis Bacon. Ele diz assim, “Olha, eu sempre volto aos meus quadros. Eles estão lá, no meu ateliê. Volto em um, volto em outro. Mas, às vezes, a coisa passa do ponto. Eu volto tanto, aquilo me atrai de um jeito, mas às vezes tem uma pincelada a mais. E aí eu vou dar outra em cima, para ver se modifico, e a coisa piora.” É uma espécie de overdose. É alguma coisa que ultrapassou aquele acabamento. Tinha que ter acabado um pouco antes. E essa overdose simplesmente faz com que ele destrua a obra.

Então você encontrar o seu ritmo, o seu tempo próprio. O momento de saber acabar, saber finalizar, assim como uma criança encerra uma brincadeira onde ela está ali repetindo por muitas vezes, 240, 827, 1052 vezes, não importa quantas vezes ela esteja ali, e de repente ela interrompe aquele movimento. Por quê? Porque o circuito de retorno da intensidade é quebrado. Não é nem que é quebrado, quando a intensidade já ameaça não retornar, a criança muda. Muda para quê? Para continuar se preenchendo de intensidade. Olha que maneira maravilhosa de produzir cortes. Cortes ativos, afirmativos. O corte vira um meio de continuação da variação intensiva do nosso desejo.

Então, isso tem a ver, tudo isso que eu estou dizendo tem a ver com o que estou chamando de quarta zona de passagem. Retomar a nossa força de agir ou de criar realidade. É a mesma coisa. Agir. A ação aqui nesse sentido, no sentido de criar realidade. Criar realidade não é algo que se faz investindo na dependência, investindo em uma rede de apoios.

Nós precisamos desfocar um pouco as organizações. Eu já falava isso em relação aos movimentos de esquerda. A necessidade prioritária de organizar o movimento. A prioridade não é organizar o movimento. A prioridade é investir nas razões de composição das forças ali coexistentes. Essas razões de composição. É a zona comum. Os movimentos têm que investir no comum, e não em um princípio de organização, não em uma liderança. É o comum, o comum que é distributivo. O comum tem, obviamente, um viés anarquista, porque o comum dispensa centro de poder. E, à medida em que ele dispensa centro de poder, também ele se torna muito menos vulnerável aos poderes que vão querer destruir esse estofo do comum. Então, investir no comum é um viés essencial.

Eu estou trazendo elementos aqui e tenho falado do político em relação ao desejo, ou da micropolítica do desejo, mas isso, na verdade, tem toda implicação clínica. Na clínica, o que a gente faz na clínica? Na clínica a gente tem que fazer tudo isso. Chega alguém na clínica, o que você vai fazer?

Primeira coisa: você precisa encontrar o desejo onde ele está. Onde está aquele desejo. Ele está separado das suas potências? Obviamente, se ele chegou até a clínica, geralmente ele está. E, mesmo ele separado das suas potências, ele está ligado a alguma coisa. Inclusive, ele está tão ligado a alguma coisa que, por isso mesmo, está separado das suas potências. Geralmente ele está ligado a quê? Ele está ligado àquilo que lhe aconteceu. Ah, é um trauma? Pode ser. É um complexo? Pode ser. É uma circunstância tal que ele não aguentou e ele caiu. Sim, são muitas coisas que acontecem que levam alguém à clínica, levam alguém a pedir ajuda. Isso é por fraqueza, por impotência pessoal? Não! Às vezes, a vida, pessoalmente, ela não aguenta. Acontece.

Mas o que ocorre com esses desejos que chegam nas clínicas, geralmente nas clínicas mais… poderia usar aqui o termo “ortodoxas”, mas assim… Na verdade, tem de tudo nas clínicas. Tem muita picaretagem, na verdade. Sobretudo, muita picaretagem, mas mesmo as clínicas que se dizem mais sérias, o que você encontra lá? Você geralmente encontra esquemas de estruturação do desejo em um sujeito. De restabelecimento de uma existência para que ela de novo encontre o seu centro, a sua identidade, e possa voltar a pertencer a um campo social. Uma espécie de resgate, de conserto. Como levar o carro ao mecânico, você leva o desejo ao clínico, para ele consertar o seu desejo.

E aí o que o clínico vai fazer? Ele vai encontrar o desejo onde ele está? Geralmente, o clínico não vai se focar nisso. O que a esquizoanálise… vamos deixar de falar do que os clínicos geralmente não fazem, e vamos falar do que a esquizoanálise faz. A proposta prática, clara, diferenciada, que não dá chance para nenhuma conciliação, o que faz com que a esquizoanálise jamais seja herdeira de uma psicanálise ou de outra coisa qualquer.

A esquizoanálise tem fonte própria, ela não se filia. Não é necessário ela se filiar a algum fundador, a algum fundador de sistema, de religião, de nada. Ela vem desse modo nômade de pensar. E esquizoanálise… bom, Deleuze e Guattari, no Mil Platôs, vão investir… mais no Mil Platôs, eles vão investir nisso, em algo chamado “cartografia”, que é o método que Deleuze e Guattari lançam para encontrar o desejo ali onde ele está. Fazer uma cartografia do desejo não é fazer um mapa onde o desejo está encaixado, enquadrado. Não é interpretar esse desejo e dizer “Ah, isso tem a ver com o Complexo de Édipo”, “Isso tem a ver com a castração”, “Isso tem a ver com o incesto, com o parricídio, com o instinto de morte, com o instinto de prazer, com o princípio de realidade”. Não é ficar dando modelos para esse desejo se reestruturar.

Nenhum modelo vai encontrar o desejo. Ao contrário, o modelo cega, ele nos cega, ele nos impede de encontrar o desejo onde ele está. A cartografia do desejo, então, portanto, implica um encontro. E você só encontra quando você está com olhos desanuviados de mediações, com olhos desanuviados de preconceitos, com olhos desanuviados de estados de corpo, de mente e afetivos. Quando, de fato, o analista não precisa fazer ou se prevenir de uma espécie de contratransferência. Eu desafio sempre, aqui, os analistas a dizerem as razões que os protegem suficientemente da contratransferência, à medida em que eles não encontram o desejo onde ele está no seu estado mais imediato, que necessariamente eles acabam projetando os seus esquemas de interpretação. Eles já estão efetuando uma contratransferência e deformando aquele desejo, e não encontrando aquele desejo onde ele está.

Então, a condição clínica implica… a primeira coisa é isso: encontrar o desejo onde ele está. E onde ele está e no tempo em que ele está. É o seu aqui e o seu agora. É o seu imediatamente aqui e o seu imediatamente agora. Mas o seu imediatamente agora é feito de vários seres de tempo que coexistem, que estão em outros tempos coexistindo com aquele agora. Não é apenas aquele agora do corpo sensível, uma espécie de empirismo vulgar. “Ah, tudo é exatamente aqui.” Onde você está vendo, onde você está ouvindo, onde você está cheirando. O que você está fazendo ou o que você está falando. Esse agora e esse aqui necessariamente envolvem a coexistência dos seres de tempo em nós. E dos nossos estados vividos que seguem em nós.

Então, encontrar o desejo com tudo isso, mas você não encontra de cara. Você vai percebendo que ele está dobrado, que ele está empilhado, que têm muitas camadas para serem desenterradas, e aí você precisa ser, ao modo de Foucault, um arqueólogo dessas camadas subterrâneas que vão se empilhando em nós, das quais eu falei nos encontros anteriores.

Então…

Encontrar o desejo onde ele está. Para quê, exatamente? Para perceber todas as zonas de passagem. O desejo está na primeira queda. E a primeira queda tem vários aspectos. Ela é múltipla, ela é plural. Mas existe um ritmo, um modus operandi ali que cai, que faz com que o ritmo se quebre. E ele está, então, por isso mesmo, investido em uma segunda captura que, por outro lado, está inviabilizando a vida dele, está obstruindo, está fechando o futuro dele e fazendo do passado dele algo mais pesado e difícil de carregar. Geralmente é isso que acontece. E ele acha que não. Aquilo que ele está fazendo, ele acha que é aquilo que está alimentando-o. Geralmente, aquilo que ele acredita que está alimentando-o é o que mais está envenenando e inviabilizando a vida dele.

E que dificuldade em largar o osso. Que dificuldade em largar isso que ele acredita que está dando pelo menos um poderzinho a ele, um sustento a ele. Eu vi que teve questões aqui no chat que diziam assim, “Mas eu preciso antes sobreviver, eu preciso ter um emprego, eu preciso isso, eu preciso ser aquilo, exercer essa ou aquela atividade para depois ser esquizoanalista ou fazer esquizoanálise”. Não. Isso ajuda você ainda mais a ficar separado do que você pode.

Então, encontrar esse desejo. Eu estou aqui, focando agora a questão clínica, não sei se vocês perceberam, porque, ao mesmo tempo em que eu trago essa quarta passagem, que é exatamente a potência de diferenciar que nos liga ao ato de criar valor, porque isso vai ter já uma implicação clínica direta. E o modo como eu percebo a clínica, porque em vez de eu ter uma visão piedosa e complacente em relação ao analisando, eu vou provocá-lo e ao mesmo tempo eu vou me tornar aliado daquela vida, para que ela disponibilize novamente aquelas forças, para que ela aprenda a dizer não, para que ela aprenda a fazer igual Bartleby, sobretudo para que ela aprenda a cultivar a sua espreita, a faculdade de espreita animal que faz parte de todo animal.

Nós precisamos… devir-animal-humano é mais importante ainda do que a nossa racionalidade. Esse devir-animal, essa potência de espreitar, de esticar o movimento, de dilatar o tempo, de perceber, criar uma instância em nós que percebe a potência subindo, emergindo novamente e se apresentando no acontecimento. É assim que não só eu encontro o desejo do analisando onde ele estava, onde ele está agora, como eu vou provocá-lo, vou estimulá-lo, vou instigá-lo, vou intervir para que ele — e aqui entra uma questão muito importante: a psicanálise ortodoxa diz que você não pode intervir, você não pode se envolver, ter um modo de interesse no jeito de fazer a clínica. Mas tem um interesse que é um interesse interessante, que a psicanálise desconhece, ou as psicologias desconhecem, a psiquiatria, enfim. É uma intervenção, sim. É uma provocação. Você encontra no outro as forças subterrâneas que estão lá para serem disponibilizadas. Você ajuda a vê-lo, você se torna um vidente e ensina ele também a se tornar um vidente. Ele tem que se tornar um vidente.

E quando ele vê, isso se torna um acontecimento para ele. E quando se torna um acontecimento, ele vai investir na espreita e vai perceber que o tempo próprio da sua vida, do seu modo de diferenciar a potência é também o tempo que cria valor, que diferencia gerando o real, produzindo o real. E nessa medida, ele tem necessariamente o retorno desse real sobre ele, elevando a sua potência de acontecer.

Então aqui entra um elemento muito importante, que é o principal divisor de águas para distinguirmos bem claramente a ideia de empoderamento e a ideia de potencialização. São coisas inconciliáveis.

Aqui eu posso, inclusive, oferecer alguns casos clínicos, ou ao menos alguns procedimentos que podemos ter em relação a tipos de captura do desejo. Por exemplo, como a depressão. O que ocorre com o depressivo. O que ocorre com o esquizofrênico ou com alguma psicose que seja preenchida não só de delírios, como também de alucinações, à medida em que se ouve vozes, em que realidades fantasmáticas acabam dominando e controlando a vida de alguém que está submetido dessa maneira a esse campo fantasmático.

Enfim, nós podemos… eu acho que nesse tempo que me resta agora, eu posso falar um pouco dos casos, porque não tem jeito, esse tempo que a gente se dispõe, e é bastante tempo, vocês veem, a gente tem praticamente sei lá, quase dez horas de encontros. É um tempo grande, que dá para fazer bastante coisa, mas ao mesmo tempo não dá para fazer obviamente tudo.

Então temos que sinalizar as linhas principais, exatamente para que vocês possam pesquisar e ir a fundo. Bom, e eventualmente, depois tem essa oportunidade de, quem quiser aprofundar, eu vou depois apresentar isso, enfim, para quem quiser.

Mas aqui, o que eu posso fazer agora nesse momento é distinguir. Por exemplo, na clínica chega alguém com depressão. Uma depressão profunda. O que é o desejo de um depressivo? Tem-se uma visão dominante, uma visão dominante de que o depressivo é aquele que não tem desejo. Os sintomas levam a gente a imaginar isso, a pensar isso. Por exemplo, o depressivo não quer sair da cama. Ele vai dormir, mas ele não quer acordar. Ele vai deitar, mas ele não quer levantar. Às vezes ele nem vai mais deitar, porque ele já nem sai mais da cama.

A ideia de que isso passa é a ideia de que o depressivo está sem desejo nenhum. O depressivo sem desejo nenhum. O depressivo então não tem desejo. Ele está naquela posição que Nietzsche chama de “nada de vontade”. Nietzsche diz que quando o espírito se torna camelo, esse espírito começa a carregar, o modo humano de existir começa a carregar valores estabelecidos. Esses valores são valores superiores à vida, ditos superiores à vida, os valores ideais que têm uma carga muito grande, que geram uma carga muito grande para a vida. Você seguir o ideal, a vida fica muito pesada sob o ideal ou sob o modelo. Mas depois esse ideal vai ser visto, pelo humano mesmo, como uma coisa ilusória. Como por exemplo em Hegel. Hegel diz que nós devemos encontrar o universal concreto e ultrapassar a ilusão do universal abstrato. O universal em si é uma ilusão, na verdade o que importa é o universal concreto, ou seja, você tem que fazer dos valores supostamente divinos valores para o humano, valores concretos. Você se desaliena nessa medida. E você teria os valores humanos no lugar dos valores divinos. Isso segue sendo uma posição do camelo. Isso segue sendo uma posição do espírito de suportação. Você carrega. Mas isso vai dar, assim como deu no nada de deus, e aí a nossa posição desejante vai perceber que esse deus era uma ficção e vai investir nos valores humanos, os mesmos valores humanos vão ser percebidos como ilusórios também. E aí a posição de Schopenhauer. Então, de Platão a Kant, de Kant a Schopenhauer, por exemplo, na filosofia. Só para dar um exemplo.

E Schopenhauer vai dizer assim, “Isso tudo é ilusão”. O desejo dos valores divinos, o desejo dos valores humanos. Então é melhor nada desejar, porque o humano deseja sempre de modo a se aprisionar. E esse desejo do humano é sempre cobiçoso, ele sempre quer se apoderar de alguma coisa, ele sempre quer se apropriar de alguma coisa. Ele é cobiçoso e ele acaba se aprisionando desse modo. Então, melhor nada desejar.

Mas o que é isso no depressivo? O depressivo, eu digo sempre, tem muito desejo no depressivo, ao contrário do que se diz, o desejo está ali no depressivo. Está todo ali. Está todo ali capturado. Está todo ali desintensificado. Está todo ali como um fogo que virou cinzas, sem brasa. Aparentemente sem brasa. Mas, na verdade, o depressivo está cheio de brasas. Como é que a gente vai reacender esse fogo a partir dessas brasas? Como a gente vai encontrar as brasas no depressivo? Dando antidepressivo para ele? É o que os psiquiatras fazem imediatamente: dar antidepressivo. Mas o melhor, não existe outro antidepressivo, pleno, real, do que o acontecimento. O que se passou? O que se passou para o desejo cair na depressão? Para que alguém caia na depressão?

Nós vimos a primeira e a segunda captura. A primeira captura é aquela que nos separa do que podemos pelo nosso próprio modo de existir. A segunda captura é aquela que nos empodera. O que é a segunda captura? A segunda captura depende da projeção da primeira captura. E ao mesmo tempo da introjeção do ideal fomentado por um centro de soberania. Por um deus, por um Estado, por um capital, seja lá o que for. Por esse princípio transcendente de organização.

Então o movimento é duplo. À medida em que eu estou separado do que eu posso e desejo de mau jeito, eu vou desejar me empoderar. E o que é isso, na verdade? Qual é o horizonte que se apresenta na mente de quem assim deseja? São as possibilidades. É o campo do possível. Então você busca o possível.

Então você diz, “Você está separado do que pode? Você vai fazer uma tentativa”. “Olha, se eu fizer isso da minha vida, se eu investir naquilo, se eu investir naquele outro, acho que eu vou me dar bem, acho que eu vou conseguir fazer parte, pertencer a essa sociedade, ter uma boa posição, ser reconhecido, me sustentar materialmente, ter, enfim, a minha família, os meus amigos, poder viajar, poder circular, poder existir de modo digno”. Ou até querer muito poder, vamos supor que eu queira muito dinheiro, vamos supor que eu queira muito ser uma autoridade tal, de destaque, ou que eu tenha não só vontade de riqueza, como eu tenha vontade de honra, de reconhecimento. E até vontade de me chafurdar na concupiscência e ter muito prazer, e ter uma vida devassa, de prazeres, enfim.

Eu vou investir em um campo de possível. O que é o desejo do depressivo?   É aquele que já investiu aqui e ali, que investe muito, mas que é bastante exigente também, que investe em ideais. Mas não existe ideal que, honestamente, integralmente preencha esse buraco do modo de desejar intencional. Então o depressivo já está… ele antes investia muito no modo intencional de desejar. E quem está prisioneiro do modo intencional de desejar é quem já está preso da primeira captura. E quem está preso na primeira captura vai buscar uma possibilidade. Ele vai dizer “Aqui é possível que dê certo”. E o que acontece com o possível? A frustração vem. A frustração é inevitável.

Então, o momento de frustração se empilha. Se empilha em mim, se empilha no outro. Aí ele faz outra tentativa. E lá vem frustração de novo. E faz outra. E lá vem frustração de novo. E é uma sucessão de frustrações. Até o ponto de ter uma overdose de frustrações. O depressivo é aquele que sofreu uma overdose de frustrações. E que não quer mais levantar. Que não quer mais empreender. Que não quer mais acontecer. É aquele a quem a vida perdeu o sentido.

Existe um curta-metragem disponível aí no YouTube, muito interessante, de uma cineasta chamada Débora Diniz, e o documentário chamado Solitário Anônimo. Vejam esse documentário, tem 16, 17 minutos. É muito interessante porque é alguém que simplesmente perde a vontade de viver. É alguém que quer morrer, mas não tem vontade nem para se matar. E por quê? Porque todo o seu passado virou uma montanha de lixo. Como ele mesmo diz, “um monturo de lixo”.  E o que é isso senão um empilhamento de frustrações?

Então ele está nessa posição depressiva, ele não quer mais viver, mas ao mesmo tempo não consegue nem morrer.  O depressivo é isso, ele está nesse… às vezes ele consegue se matar. E aí o que faz a clínica tradicional? Vai medicar? Ok, nós não somos contra a medicação, depende, mas a medicação tem que ser algo muito necessário e deve permanecer o mínimo de tempo. Por quê? Porque tem que ter junto, às vezes o caso necessita, mas… porque depende da gravidade, talvez um elemento químico, assim como um alimento, pode ajudar, mas sem o trabalho de um clínico que faz a cartografia do desejo e encontra o desejo lá onde aparentemente não tem mais desejo nenhum, e percebe por que ele foi caindo, foi caindo, se empilhando, se empilhando, se atolando, se atolando até entrar no seu buraco negro. E aí, de novo, você, por velocidade, você vai reencontrar o modo intensivo do desejo que estava encoberto sob o modo intencional.

Claro que a gente precisa desenvolver técnicas e pensamentos para fazer esse… não é o diagnóstico, é de fato a carta, a cartografia. O esquizoanalista não faz diagnóstico, ele faz a cartografia, porque não tem diagnóstico. Por que não tem diagnóstico? Porque toda a vida está em processo. No fundo, toda a vida está em processo. Então como se vai diagnosticar e dizer “Fulano, Ciclano é borderline”. “Fulano, Ciclano é esquizofrênico.” “Fulano, Ciclano é depressivo”. Você vai lá e enquadra, cria uma caixinha, cria uma classificação.

As classificações são para fazer rir. A gente vê o tempo inteiro, estão sempre emitindo novas classificações. Os manuais de psicopatologia são realmente de fazer rir. Eles são para rir, na verdade. Porque eles se baseiam na crença, como se nós fôssemos feitos de traços de caráter. Nós somos feitos de linhas, nós somos feitos de processo, nós estamos em movimento. Então você tem que apreender o desejo no seu movimento. Ele está em “vias de”. Ele pode até cair em um estado, mas não significa que ele se confunda com aquele estado. Ou o clínico vai reforçar aquilo? E dizer “Não, você de fato é isso e você precisa conviver com a sua doença até o final da sua vida, porque isso não tem cura”. Para a esquizoanálise, não existe essa posição.

Então o que ocorre? Há uma maneira de encontrar o desejo do depressivo. Vasculhando, claro, a sua história. É lógico que a esquizoanálise se ocupa do passado também, mas a maneira como a esquizoanálise usa o passado e a memória é completamente diferente. Não é simplesmente para dizer que o que foi revela, é sintoma de uma estrutura do modo humano de desejar. Não existe estrutura primeira. Estrutura é sempre um sintoma, é sempre o efeito de uma repetição de um campo de forças.

Então…

Deleuze tem um texto sobre a obra de Beckett onde ele vai distinguir os personagens de Beckett em um momento onde eles estão simplesmente cansados e em um momento onde eles estão esgotados. Ele vai fazer a distinção entre cansaço e esgotamento.           Nietzsche já dizia, “O camelo acaba no deserto, morrendo de inanição”. Ele acaba cansado de tanto carregar e não tem alimento, porque o alimento principal é o acontecimento. Não tem mais acontecimento, então ele morre de inanição. Não adianta ele querer se empoderar. Mesmo o empoderado que prolonga a vida não está se alimentando realmente. Ele está só compensando a sua inanição. Mas o camelo acaba no deserto, ele morre de sede, morre de fome porque no fundo ele morre da ausência de acontecimento. Ou ao menos aquele acontecimento que gere potência para ele. Então, ele morre de cansaço.

Mas Beckett faz uma coisa muito interessante, muito sutil. Os personagens de Beckett aparentemente são cansados, mas na verdade não são. Os personagens de Beckett são aqueles que esgotam o campo do possível. Então é como se, em vez de eles caírem na frustração e na depressão, eles, a cada frustração, o que eles percebem? Que aquilo simplesmente era um engodo. Que aquele modo leva sempre à mesma coisa. Então eles percebem que todo o possível, na verdade, é uma projeção dos nossos estados afetivos.

O possível, e isso fica muito claro nas falas ordinárias que ouvimos de vez em quando. Dizem assim, você vai e propõe algo muito incrível, que nunca existiu, e aí a pessoa diz assim: “Não, mas isso é impossível”. Mas por que é impossível? “Porque nunca existiu isso. Então nunca poderá existir”.

E aí você vê claramente que as pessoas, quando elas dizem que uma coisa é possível é porque elas dizem que já tem algo que aconteceu nesse sentido. Então é um passado, é um estado vivido que é projetado em um futuro de modo idealizado. Isso que é a possibilidade, o campo de possibilidades. Então, a partir de uma introjeção de estados vividos, você projeta na teia do futuro, na tela do futuro, essa teia de possibilidades que vira, na verdade, um campo prisional, um campo de capturas que tem a ver com o quê? Com o alimento da segunda captura.

O que o poder nos promete? O que ele nos promete? “Ah, você vai ser um médico bem-sucedido, um advogado, um economista, um capitalista, um empresário, um seja lá o quê, um líder tal, de sucesso”. Essa possibilidade, esse campo de possibilidade que é ofertado.

Então, os personagens de Beckett esgotam esse campo. E eles preferem não, também ao modo de Bartleby. Mas eles não vão chegar nessa overdose do Bartleby. Eles ficam nessa espera que não é mais uma esperança. É uma espera que é a porta da espreita. Então aqui existe uma saída realmente fina, necessária, só que sutil, mas é a única saída: esgotar o possível.  Isso é um operador clínico. Um operador clínico fantástico. Você pode fazer isso funcionar na clínica, quando você encontra um depressivo. Esgotar o possível exatamente para quê? Para encontrar a realidade virtual. Eis a saída. E o que é a realidade virtual? É a nossa multiplicidade potencial. Então quando você esgota o possível, você deixa de se ligar a um tempo exterior, a um ideal, a um objetivo que te recompensaria, ou que te empoderaria, ou que te daria autoridade e direito ao gozo. Você deixa de se ligar a isso e você começa a conquistar o seu tempo próprio do desejo no seu modo intensivo.

Então, encontrar o desejo no modo intensivo do depressivo, essa é a saída, a cura para o depressivo. E não entupi-lo de antidepressivo, depois de ansiolítico, depois de estabilizador de humor, depois de calmante. Tem sempre aquele coquetel básico, né? Quando não são dois, são três ou são quatro. Antidepressivo, ansiolítico, estabilizador de humor e calmante. E tem os mais sofisticados, que daí dão vitaminas.

Bom, então… Isso é um exemplo clínico, prático, não exatamente um ou outro caso, mas é o modo singular, o tipo depressivo que é essa tendência que está em um processo de atolamento, como uma espécie de uma queda em um campo de areia movediça. Mas de que maneira ele vai sair dali? Por velocidade. Qual velocidade? A do desejo intensivo. E como se faz isso? Desinvestindo o campo do possível. Ele já estava desinvestido, mas ele agora tem que reencontrar, tem que fazer a outra parte. Ele tem que reencontrar o modo intensivo de desejar.

Então…

Isso tem a ver com o quê? Com essa quarta passagem também. Com a terceira e com a quarta passagem. Tem a ver, na verdade, com as quatro passagens. A primeira captura, a segunda captura, a terceira passagem, que é o reencontro da superfície, e aí o campo de imanência. Aí eu começo a fazer a cartografia real, eu encontro o desejo onde ele está, no seu modo de existir, com o seu topos, o seu território, a sua territorialidade, o seu modo de se territorializar e de se reterritorializar, de substancializar a sua matéria, de se cristalizar. Ele está investido ali. Ele tem uma topologia, que é o aspecto espacial do desejo, mas ele tem também uma temporalidade. Ele tem uma espiritualidade. Ele tem um modo de durar, de usar o tempo.

E isso tudo faz o modo de vida daquele desejo que cria o seu caminho, e o seu lugar de passagem, e o seu modo de se efetuar. Ao mesmo tempo em que ele acontece, ele se preenche, ele está criando caminho. Então essa criação de caminho que é a caneta do cartógrafo. Todo desejo já é um cartógrafo. Na verdade, não é o analista que faz o mapa. É o analista que encontra o desejo do analisando, operando a sua carta. Todo desejo é um agrimensor. Todo desejo é um cartógrafo. O desejo é que cria as fronteiras, as curvaturas, o ritmo ou a quebra do ritmo entre a potência de acontecer e aquilo que acontece a ele, que efetua. Entre esse ser de potência e o acontecimento que a diferencia.

Então aqui está o ponto. É essa sensibilidade que um esquizoanalista precisa ter. E aí você faz o que exatamente? Você está se tornando um aliado. Você não é uma autoridade, você não é alguém que é superior ao analisando. Você não está nessa posição nem vertical, e tampouco horizontal, de neutralidade, de um psicanalista que seria igual a um juiz neutro, essa ficção de um desejo desinteressado. Não. O desejo do analista tem que ser muito interessado. Interessado de modo interessante e não interessado de modo interesseiro. Tem que ser interessado de modo interessante para que as forças desejantes que estão ali no analisando apareçam, se manifestem.

E é com essas forças que o analista se encontra e cria um campo de ressonância. Por isso que a transferência é desnecessária ou é secundária. Nós não precisamos de transferência ou… Existe a transferência? Existe. Existe como um efeito. Mas é na transferência que você vai focar? É no vínculo que você vai focar? Não. Não. Nós não precisamos focar aí. Nada disso.

A transferência, na verdade, é um modo de captura. A transferência e o vínculo são um modo de captura. O desejo precisa encontrar um campo de ressonância do quê? Não das formas ideais, nem das leis, nem das normas, nem das estruturas. Não é esse campo de ressonância. Não é o campo de ressonância do simbólico. É o campo de ressonância da afirmação que envolve cada diferença que se apresenta na existência. É a ressonância da afirmação. É esse atravessamento que faz com que ultrapassemos tanto a transferência como a contratransferência, porque não há afirmação que não seja singularizante. Então jamais você vai transferir o seu modelo de verdade para o analisando. Assim como o analisando jamais vai encontrar no seu modo de vida um modelo de verdade que seria adequado para ele.

Então, é um desperdício a transferência. E é um desserviço para a clínica e para essa micropolítica do desejo. Encontrar, portanto, esse meio, encontrar e investir nesse meio, na produção de um meio propício, assim como uma espécie de ecologia social que acontece junto com uma ecologia mental. Fomentar esse meio propício onde haja simbiose, onde haja razão de composição, onde haja crescimento transversal, e não vertical e nem horizontal, mas transversal, ou seja, relações de potências imediatamente sem precisar de mediação ou de legitimadores dessa relação. Assim como a relação entre a abelha e a orquídea, que pertencem a dois reinos radicalmente distintos, um reino animal e outro vegetal. No entanto, há um devir-orquídea da abelha, assim como um devir-abelha da orquídea. E o que acontece à orquídea não se confunde, não tem nada a ver com o que acontece com a abelha, e vice-versa. E, no entanto, há uma afirmação que é comum, mas se desdobra singularmente para cada força que está ali em devir.

Então não tem uma forma comum. O comum não é uma forma. Não é uma comunicação. Não é uma forma de verdade, não é uma estrutura, não é uma adequação a essa forma. Jamais é uma uniformidade. E não adianta simplesmente multiplicar as formas para dizer que há pluralidade ou que há multiplicidade. Isso é um engodo também. Não se trata de forma na multiplicidade, se trata de elementos que são tendências, que são linhas de devir, e não formas. Então as linhas de devir têm o seu horizonte afirmativo. E esses horizontes afirmativos investem no comum.

Então aqui eu reencontro a política, aqui eu reencontro o campo social. A clínica é imediatamente política, a clínica é imediatamente social, a clínica é imediatamente cultural. A clínica não é papai-e-mamãe, a clínica não é o familialismo. Sabe? A psicanálise tem que deixar de ser vexatória. E as psicologias, o tempo inteiro se chafurdando no papai-e-mamãe. Existe uma realidade do pai, da mãe e do Édipo, sim, existe a realidade que tem. Mas não aquela que se projeta. Não essa supervalorização. Porque tudo é campo político, um pai é um campo político, uma mãe é um campo político, um filho é um campo político, uma família é um campo político.

Então, bom, gente…  Aqui nós chegamos… Eu acho, eu poderia falar, eventualmente, de algum caso de esquizofrenia ou de algum caso de psicose que envolva delírio e alucinação, sem…

Eu vou falar de modo mais abreviado, porque eu estou me estendendo um pouco no tempo, já, olha, eu estou falando aqui direto, duas horas e quatorze minutos, já, então eu vou falar um pouco esquematicamente desse ponto de vista. O que é, por exemplo, aquilo que se chama de delírio e aquilo que se chama de alucinação em um ser que está tomado por alguma psicose.

O delírio, e também a alucinação, não estariam ali, não estariam acontecendo se por baixo não tivesse um campo potencial, uma zona de intensidade. Não tem delírio que não seja efeito de uma zona de intensidade, assim como não tem alucinação que não seja efeito de uma presença de uma realidade virtual.

Então não adianta você dizer que a pessoa simplesmente ouve vozes ou vê fantasmas. São fantasmas, mas esses fantasmas são efeitos de um campo de intensidades. Aquele campo de intensidade é totalmente real e ele atravessa o indivíduo, atravessa a família, atravessa um grupo. Aquilo não é do indivíduo, não é de um Eu, não é de uma pessoa. Isso é outro erro grosseiro que as psicoterapias fazem geralmente, e as suas teorias. É individualizar, é pessoalizar ou familiarizar. Esse familialismo do desejo, essa personologia do desejo, e mesmo a estruturação do desejo, seja a personologia, seja a estrutura, acabam sempre levando para a pessoa, ou para a estrutura familiar, ou para a estrutura de um complexo. Por trás disso tudo tem uma multiplicidade, tem intensidades.

Então aqui existe um caminho a ser pesquisado. Encontrar essas realidades  virtuais ou esse campo potencial que não é o campo do possível. O potencial, eu já falei algumas vezes aqui, vocês já viram isso nos nossos encontros anteriores, ele não é uma possibilidade. O potencial envolve um ato real.

Então o que ocorre? Ouvir vozes, eu digo sempre — claro, tem que ter prudência ao dizer isso, mas são privilegiados aqueles que ouvem vozes. Bem mais do que os normais, normatizados, porque a normose é uma doença muito mais grave do que um desequilíbrio, um desarranjo mais intenso do nosso modo de existir, porque você está mais atolado, mais normatizado, mais morto em vida, mais morto-vivo. Agora, se você começa a ouvir vozes, o que está te acontecendo, efetivamente? Tem uma multiplicidade que está se apresentando na superfície. Em qual superfície? Naquela superfície que está tomada e estriada pelo campo social, que impede que essas multiplicidades emerjam. Por quê? Porque elas são disruptivas, elas acabam desestruturando, desarranjando o campo social e o modo de funcionamento dessa máquina.

Então não são bem-vindas essas intensidades. As intensidades devem ser limadas, devem ser niveladas, deve-se cortar a cabeça das intensidades, e é para isso que existe o Eu. É para isso que existe o preposto de poder em nós. Se esse preposto não vai bem e começa a ouvir vozes, o que você vai fazer com isso? Vai dizer assim, “Calma, vamos dar vários remédios, várias camisas de força e anestésicos químicos para que você não ouça essas vozes”? Ora, e se essas vozes fossem, na verdade, uma ocasião rica para você experimentar de outra maneira a realidade? Claro que você precisa ver o que você faz com essas vozes. Essas vozes vão começar a te pressionar. Você vai sofrer com elas. Elas te põem em risco e põem outras pessoas em risco. Sim, isso acontece direto e nós temos que ter muita prudência com isso.

Mas, ao mesmo tempo, não podemos esmagar uma realidade que simplesmente o analisando não está dominando ou não suporta. Ao contrário, temos que aprender ou ensiná-lo a produzir distâncias. E essas distâncias são, na verdade, modos de usar. Tem que dosar isso de uma maneira tal que você possa criar uma linha contínua de variação e de potencialização que rompe com as formas e com as cascas, de maneira a quê? De maneira a você extrair energia dali. Extrair energia dali e não precisar mais ficar preso a esses sistemas de classificação e de enquadramento. E acessar as suas multiplicidades. Acessar as multiplicidades e acessar esse campo potencial.

Nós somos feitos de uma linha, mas ao mesmo tempo essa linha é plural, são muitas linhas que fazem essa linha. Nós somos uma linha à medida em que somos uma linha afirmativa. Uma potência em ato cujo ato essencialmente é uma afirmação. Aí nós somos uma linha. Mas uma afirmação se desdobra em uma pluralidade de afirmações. É uma pluralidade de afirmações que coexistem em nós. Então são também as múltiplas vozes.

Atrás de uma voz tem uma pluralidade de vozes. Atrás de uma paixão tem muitas paixões. Atrás de um afeto tem uma pluralidade de afetos. Então nós realmente devemos encontrar a multiplicidade em nós e fazer dela, sim, algo substantivo. O que é substancial em nós é a nossa multiplicidade, e não o Eu, não a consciência.

Bom, gente, eu acho que nós chegamos em um momento que eu preciso encerrar, e eu vou ver se eu encontro algumas questões aqui para começarmos a ensaiar o nosso momento de respostas ou de interlocução mais direta com vocês.

Eu precisei fazer isso, não me atentar muito para o chat, por quê? Porque — eu já expliquei por duas vezes, essa é a terceira que eu falo disso, se não me engano —, para otimizar melhor esse tempo e para que eu pudesse passar o máximo dessa experiência de pensamento e de vida que eu venho tendo, experimentando, cultivando e de fato é muito bom poder compartilhar, porque, de alguma maneira, isso é um investimento libertário. É um investimento libertário e que opera realmente uma produção de realidade e de modo que a nossa vida necessariamente se potencialize. Nós retomamos, nós reencontramos o elemento da potência.

Eu disse que ia explicar um pouquinho melhor, agora que eu me lembro, e talvez eu não tenha desenvolvido muito isso, mas aí eu posso desenvolver no nosso próximo encontro, de domingo, a questão, a diferença entre o empoderamento e a potencialização. Mas eu dei a dica e eu só vou alinhavar um pouquinho esse aspecto aqui.

Qual que era a dica? A dica é que no empoderamento, dependemos de um reconhecimento social. Dependemos de uma ressonância em buracos, e não de uma ressonância de afirmações. Dependemos da ressonância dos nossos estados afetivos. E então investimos também no esburacamento dos outros desejos que vão dar sustentação ao nosso modo de existir. De alguma maneira, o empoderamento é cúmplice da proliferação das paixões tristes.

A potencialização, não. A potencialização encontra de fato o tempo próprio do seu modo de existir. Ela encontra de fato o seu ritmo. Ela encontra o meio de se efetuar. Ela encontra aquele momento onde a efetuação não é uma finalização ou uma causa final, como nós vimos com Espinosa e com Nietzsche. A ilusão das causas finais. A efetuação é aquela curvatura onde, à medida em que criamos uma diferença na diferenciação da própria potência, o resultado dessa diferenciação retorna em forma de intensidade e produz mais potência em nós.

Então, esse momento do saber acabar é que retroalimenta e dá o quê, exatamente? Produz o que exatamente em mim? Aqui não é exatamente um direito ao gozo, é aquela satisfação íntima. Espinosa chamava isso de “contentamento íntimo”. E de alguma maneira ele investia em uma espécie de glória que não é a vanglória, que não é aquele orgulho besta do vaidoso, aquele que precisa do espelho e que precisa do reconhecimento. É aquele elemento que de fato faz com que cada um de nós brilhe, encontrando o modo próprio de se alimentar. O acontecimento é o combustível da estrela que brilha em nós.

Saber acontecer, criar uma maneira de viver onde o acontecimento se torna a própria afirmação da nossa potência de diferenciar. É isso que seria a singularidade e a singularização do nosso desejo. Aquilo que nos torna únicos, que faz com que sejamos o que somos enquanto potência de criar real, sem depender de nada, exceto que você é capaz de criar modos de encontrar razões de composição onde necessariamente o que se efetua e modifica em nós vira um alimento para a potência crescer.

E então, aqui é isso o que chamamos de ação. A ação real de fato produz um contentamento íntimo, para falar ao modo de Espinosa. E esse contentamento íntimo faz com que tenhamos uma alegria de si. Uma alegria de si que não tem nada a ver com vaidade, nada a ver com narcisismo, nada a ver com vontade de reconhecimento, nada a ver com empoderamento. É uma alegria de se sentir potente, de acontecer se potencializando. É uma celebração. E nós precisamos investir nisso.

Mas é claro que, à medida em que vivemos em sociedades miseráveis, o que menos compartilhamos é alegria, porque a alegria causa inveja. Como diz Nietzsche, “Que estranho que é o ser humano. Que estranha essa humanidade. Ela só se contagia com a tristeza, com a constristeza, com a compaixão”. A compaixão é uma contristeza. E raramente nos contagiamos com a alegria. Cadê a “conalegria”? Só tem contristeza.

Por que nos incomodamos com a alegria e chamamos a alegria de um elemento narcísico, um elemento de orgulho, um elemento de vaidade, um elemento de empoderamento? Tem que distinguir radicalmente. Eu acho que era isso o que estava faltando dizer aqui. Tem que distinguir radicalmente a alegria da potencialização da alegria daquele que se empodera. Aquele que se empodera, sim, busca a vaidade, ele é vaidoso. Como diz Nietzsche, “Não sou suficientemente humilde para ser vaidoso”.

E no fundo a vaidade é uma humildade, o narcisismo é uma humildade, porque depende do reconhecimento do outro, depende do olhar do outro. Nós temos temo que atingir um nível onde nós não dependemos mais. É muito bom ter ressonância. É muito alegrador, nós nos alegramos com o quê? Com a ressonância das afirmações. Com a produção de comum. Ampliar o comum, é isso o que falta para a humanidade se tornar novamente generosa, criadora e se alegrar com a alegria dos outros, com a diferenciação da vida, em vez de sentir inveja. Então, esse ponto é fundamental.

Nós somos criadores de valor. E se nós somos criadores de valor, nós não precisamos correr atrás do dinheiro, nós não precisamos correr atrás de um cargo, de um poder, de uma instância de reconhecimento, de uma boquinha. Nós podemos criar o movimento próprio. Cada um tem um ponto de vista suficiente para gerar uma diferença que pode ser apreciada socialmente e dar sustento material, dar velocidade, dar acesso para que a vida aconteça. Porque tudo o que uma vida quer é acontecer. O acesso apenas para que o acontecimento não seja impedido.

Tudo o que leva a vida a entrar em devir, em acontecimento, vale a pena. Tem que ser instrumento, meio para que a vida entre em acontecimento. E entrar em acontecimento implica também em encontrar o comum. E encontrar o comum faz com que a nossa potência se diferencie singularmente. Então entre a singularidade e a comunidade não haveria mais oposição. Você não vai crescer em detrimento do outro.

Toda potencialização é potencialização e gera mais potência. O empoderamento, não. O empoderamento gera empoderamento em detrimento de outras coisas. Acho que isso aqui é uma distinção muito importante. Sempre que você se empodera em detrimento de outras coisas, aliás, você cresce em detrimento de outras coisas, isso é empoderamento, isso é nocivo. Devemos combater. Não se combate o poder. Antes de tudo se combate a impotência. E se combate também a impotência daquele que quer vencer o poder. Então, você combater a impotência é reencontrar as próprias forças para criar um modo autônomo, um devir ativo, autossustentável, como eu digo sempre.

Então, bom, isso era aquilo o que eu queria dizer, antes de eventualmente dar uma olhada no chat. E, de novo, dizer a vocês que então, no nosso próximo encontro, de domingo, dia 18 de julho às 19 horas, eu vou fazer uma seleção, cuidar das questões todas, ver se ligamos uma questão com outra para que eu possa responder melhor ao conjunto de questões, porque tem muitas questões, que eu não daria conta nem em uma aula só para responder. Então vamos unir, reunir essas questões, eu vou pedir ajuda para a equipe sistematizar essas questões, e aí poder, enfim, atender, porque eu acho extremamente importante, não é de modo algum desprezo ao que vocês escreveram aqui no chat, é de fato uma maneira de otimizar o nosso tempo e, enfim, por isso então eu estou me dispondo a fazer esse quinto encontro, no dia 18, às 19 horas.

Então hoje eu só vou ensaiar aqui, ler algumas questões, por mais uns dez ou quinze minutos, e aí encerramos. Tá bom?

Até onde eu acesso aqui… porque, nesta altura, o chat está dando aqui 20:57, já é bem depois do início do início do nosso encontro de hoje, que começou às 19 h. Então aqui, lá… às 20:57, por exemplo, onde eu acesso aqui: “Esse olhar sobre o depressivo é realmente muito bom”.

Bom, legal, isso aqui é a Iza falando.

Vamos ver aqui, eu vou começar a colocar aqui na tela.

Ariadne Moraes diz: “Quando o indivíduo desterritorializa, é uma linha de fuga para a loucura quando ele não consegue reterritorializar?”

Olha, Ariadne… é interessante que ele se desterritorialize e que ele disponibilize as suas forças de uma maneira tal para que ele possa criar territórios existenciais, e não se reterritorializar. A reterritorialização é um conformismo. Agora, ele se reterritorializar criando novos territórios existenciais, isso sim é algo interessante.

Então, não necessariamente a loucura é quando ele não consegue se reterritorializar, porque ele pode não se reterritorializar e estar plenamente lúcido e inteiro porque ele se torna capaz de criar territórios existenciais. Entendeu?

Eu vou responder assim de modo um pouco mais breve, para podermos ver várias questões aqui, tá?

Vamos ver aqui.

Marli Fernandes diz: “Eu penso que Deleuze e Guattari buscaram o conceito de tempo Aion nos estoicos. Um tempo Aion seria o tempo intensivo e não o tempo Cronos (passado, presente e futuro).”

Sim, aqui precisaria explanar isso melhor, mas o Aion, exatamente, vem da pesquisa que Deleuze faz junto aos estoicos em uma obra chamada Lógica do sentido, de 1979, portanto três anos antes do Anti-Édipo, que é a primeira obra que inaugura a esquizoanálise. E os estoicos gregos vão fazer a distinção entre dois tempos: o tempo dos corpos, que é Cronos, e o tempo dos acontecimentos, que é o Aion. O tempo dos acontecimentos, ou Aion, é o passado e futuro que envolvem necessariamente os corpos.

O passado e o futuro não existem, mas são reais. São os estoicos os primeiros pensadores ocidentais a verem a diferença entre a realidade e a existência. Não necessariamente o que não existe deixa de ser real. Existem realidades que não existem, mas nem por isso elas não são reais. Por exemplo, o passado e o futuro são reais, mas eles não existem, porque só o que existe no tempo é o presente. E o presente nos corpos é visto, é lido de outra maneira, o tempo lido junto com os corpos é o tempo de Cronos. Esse tempo existe. O passado e o futuro não existem.

Então existe uma realidade, há uma realidade existente no tempo, então Cronos existe, Aion não existe, mas ambos são reais. Cronos é real e Aion é real. Entende?

Mas enfim, isso aqui é uma discussão um pouquinho mais… que exigiria um desenvolvimento maior. Eu peço perdão, Marli, porque realmente…, mas se você quiser estar no nosso quinto encontro e fazer essas colocações, aí eu desenvolvo com mais tempo. Tá bom?

A Celia Oliveira diz: “Numa cidade do Sul, a população começou a se suicidar por causa dos agrotóxicos contaminando a água”.

É, aí não tem exatamente uma questão, é uma colocação.

Isa: “Essa explicação sobre o depressivo é simplesmente fantástica, muito obrigada”.

Caio: “Como escapar de realidades fantasmáticas que eu crio constantemente?”

É o seguinte, Caio: você só escapa de realidades fantasmáticas à medida em que você começa a ultrapassar os seus estados afetivos, mentais e corporais. Porque o fantasma vem simplesmente da cristalização do tempo e do movimento. Ele é uma espécie de projeção… ele é uma espécie de projeção de um efeito da interrupção de um processo. O fantasma é o efeito da interrupção de um processo. Ele é uma espécie de oco do real, porque ele não tem corpo. No entanto, ele se apoia onde? Nos estados de corpo, nos estados de mente e nos estados afetivos.

Kira diz: “Luiz, sabe que hoje eu estava pensando, após falar com algumas pessoas, que esse empilhamento de frustrações está em muitos brasileiros?”

Ah, não tem dúvida. Sem dúvida está. Está em todos nós, de alguma maneira.

Aqui tem muita gente concordando e achando bacana o que eu falo, enfim, então eu não vou ler essas coisas.

Bom, aqui de novo Kira dizendo: “São muitas as pessoas que já não têm mais sonhos, se frustraram no decorrer dos anos ao perceberem que não conseguem realizar projetos diante do caos político nacional”.

Sem dúvida, sem dúvida.

Olha uma questão interessante. Gilberto Thimoteo diz: “O que foi pode voltar a ser?”

Isso é uma questão central, Gilberto. Todo mundo deveria ler aquele texto que está no Zaratustra, chamado “Da redenção”. Eu acho que todo o segredo do mau-olhado sobre o tempo e sobre o devir, que nós, humanos que nos tornamos reativos temos em relação ao tempo e ao movimento e ao devir, se dá por uma espécie de contrassenso inoculado no coração do desejo. Que desejamos, e quando a coisa acaba mal, queremos desligar o nosso desejo daquilo que desejamos. E dizemos “Não, mas eu não desejei que acabasse assim”. Claro, mas tinha algo ali, que queria em você, que não era exatamente o resultado daquele processo, mas era algo naquilo que poderia ou deveria ter acontecido.

Então, leiam esse texto “Da redenção”, do Zaratustra do Nietzsche. Mas, na verdade, todo o passado sempre está por vir. Há uma potência de repetição do passado. Isso é essencial. Mas o que pode estar por vir é algo do acontecimento, é uma potência de acontecer, não é, necessariamente, e sobretudo não é isso, é aquilo que aconteceu da mesma maneira. Não é isso. Nunca acontecerá da mesma maneira de novo.

Aqui Kira Sehn da Costa, de novo, dizendo: “Somos todos desejos constantes, mas cada vez mais percebo que os desejos devem ser afogados, porque não há como materializá-los diante da realidade da maioria”.

Então, aí que tá, Kira, nós precisamos criar as condições para a efetuação dos nossos… das nossas zonas potenciais, das nossas multiplicidades, das linhas de potencialização que atravessam o nosso ser. Precisamos inventar essas condições. Então, à medida em que inventamos essas condições, criamos a condição da expressão do desejo e das forças ativas que estavam submetidas em nós, mas, mais que isso, não é uma mera expressão. Na expressão produzimos realidade, e na produção de realidade aquilo retorna sobre nós em forma de mais potência.

Bom, gente, eu vou ver aqui…

Eu acho que hoje a gente pode encerrar já, por aqui. Eu espero que vocês tenham aproveitado bastante esse pensamento e esse campo de experimentação que eu trouxe nesses quatros encontros.

Eu queria… porque…  eu pensei em quatro encontros, porque eu queria passar a vocês o circuito completo, tanto da desconstrução de nós mesmos, desse aspecto crítico, quanto da criação da condição de criação de si mesmo e de novas maneiras de existir. Há, na verdade, essas quatros passagens, elas nos atravessam o tempo todo, queiramos ou não, percebamos isso ou não. Elas estão sempre aí. E na clínica nós podemos encontrar isso o tempo inteiro, assim como na nossa própria vida.

O que é a clínica? A clínica é um meio privilegiado para cuidar das nossas forças fragilizadas que, na verdade, são forças da vida, e de uma vida que necessariamente vive em sociedade. Então a clínica, na verdade, não é algo separado da sociedade, da política, da cultura, da economia, e não é separado, sobretudo, da vida.

Então, esse modo de expor aqui isso que eu chamei de método para atingir o imediato o mais rapidamente possível, ele atravessa todo o campo social, e é por isso que o pensamento, a vida, eles coincidem inteiramente com várias zonas de realização do nosso desejo. Desde as mais íntimas até as mais cósmicas, atravessando pelo campo social.

E então é isso, eu queria passar essa visão de que a esquizoanálise não é esse bicho-papão. A esquizoanálise não é uma coisa difícil de se praticar, exceto que… é difícil? Claro. Ela tem a sua dificuldade? Tem muita complexidade? Tem. Mas e a gente quer o quê? A gente quer simplificar as coisas, se as coisas são complexas? Existir é isso. Existir é resolver problemas. Existir não é simplesmente se ver livre de problemas. Os problemas são um modo pelo qual a existência ou a natureza nos torna criadores de realidade. A problematização é um presente para a vida, não é um obstáculo.

Então nós precisamos, inclusive algo que eu vou falar no momento das questões do nosso próximo encontro, nós precisamos aprender a colocar as questões, a colocar os problemas. Porque a arte de colocar os problemas é, ao mesmo tempo, a arte de fazer do nosso modo de viver um modo livre, um modo libertário. A gente só é livre quando a gente é capaz de colocar-se na vida, criando os próprios problemas através das forças que nos constituem e que nos atravessam. Aí a gente é livre. E aí nós vamos ter a solução que merecemos, segundo o modo como colocamos o próprio problema da existência que envolve a nossa.

Então é isso. Eu queria então agradecer a todos, a atenção de todos, eu vi que muita gente ficou aqui até o final. Nós já estamos bem adiantados da hora, temos mais de duas… temos duas horas e quarenta e cinco minutos de transmissão. Realmente é uma façanha vocês ficaram aqui tanto tempo. É algo que me alegra muito, porque hoje em dia, nessa vida, nesse tempo, nesse mundo de pensamento rápido, de coisas rápidas, ninguém tem tempo para nada, se dispor a isso de fato é algo que surpreende e ao mesmo tempo que nos faz muito alegres. Não é um otimismo qualquer. É realmente o campo afirmativo que ressoa essencialmente e realmente em nós. E de fato é uma grande alegria ter esse tipo de experiência e de oportunidade.

Eu fico muito grato a vocês que me acompanharam até aqui, e espero revê-los, revê-las no dia 18, no próximo domingo, às 19 horas, para a gente então contemplar finalmente as questões, os questionamentos que vocês fizeram aqui, e aí, enfim, para quem quiser uma oportunidade de aprofundamento, por dois anos, um curso de formação de esquizoanálise, que… onde eu vou explanar então todo o programa de formação.

Tá bom?

Então é isso, gente. Muitíssimo obrigado a todos, a todas. Beijos e abraços, e até domingo que vem, às 19horas.

Transcrição por Gabriel Naldi                                                                                                                                                              

Aula 3 – Curso de Introdução à Esquizoanálise

 Por Uma Clínica da Vida, com Luiz Fuganti

Aula completa no Youtube

Que alegria. Vejo de novo que tem uma galera boa aqui, já. Pessoal aquecido no chat, muita gente dando as boas-vindas, boa noite. Boa noite a todos aí que estão manifestando cumprimentos aí no chat.

E hoje nós temos uma tarefa que vai nos fazer avançar bastante sobre o que nós denominamos de método na esquizoanálise, que tem uma abordagem muito sui generis, a partir disso que eu denominei “as quatro passagens”. Nós vimos aqui, desde o início, a distinção entre as passagens, ou planos de realidade, através dos quais o desejo passa e se transmuta ou eventualmente até se transforma. Às vezes ele se transforma, às vezes ele se transmuta.

Nós, hoje, vamos trabalhar então sobre a terceira passagem. Nós estamos no nosso terceiro encontro, de quatro programados. Para quem está chegando agora, tivemos um no dia 20 de junho, outro no dia 27 de junho, e hoje, no dia 4. Os três aconteceram em um domingo, às 19 horas, e o nosso próximo encontro será em um sábado, também às 19 horas, exceto que não faremos em um domingo, mas sim em um sábado.

E nesses quatro encontros nós pensamos, então, em expor essas passagens, que são, de alguma maneira, extraordinárias. Passagens pelas quais uma mudança muito essencial acontece. Uma mudança no nosso modo de viver, a partir do modo mesmo de desejar, que implica, por consequência, um modo de sentir, de agir e de pensar. Essas passagens, nós denominamos inicialmente como primeira captura: a passagem que faz com que o desejo seja capturado pela primeira vez e sofra uma queda.

Depois, a segunda passagem, que também implica uma captura, uma segunda captura, que é a passagem pela qual o desejo se esforça, depois de sofrer essa queda, se elevar novamente. E nós denominamos essa segunda passagem, essa segunda captura, de empoderamento. Desejo de empoderamento.

Uma terceira passagem é exatamente a que vamos tratar hoje, que é quando, de alguma maneira, o desejo retoma a sua condição de autonomia. A condição de autonomia é ou emerge quando o desejo retoma o seu campo de imanência, o seu plano de imanência, onde fica evidente que o desejo não tem objeto, que o desejo, na verdade, se preenche de acontecimento. E também fica evidente que o desejo não tem sujeito, mas o que deseja através do desejo é a própria potência, e não um sujeito.

Então aqui, nessa terceira passagem, nós vamos reconquistar ou mesmo criar as condições para que o nosso modo de viver retome a realidade no seu plano mais imediato, sem mediações. Nós denominamos essa terceira passagem de superfície, ou simplesmente zona comum de passagem. E essa passagem faz com que o desejo novamente emerja do buraco onde ele havia caído, e também, ao mesmo tempo, despenque das alturas empoderadas de onde ele tinha se pendurado.

A terceira passagem é a condição, portanto, para a emergência da potência ou para a religação do desejo ao que ele pode, à sua potência e à sua potência de acontecer. Portanto, a sua potência de acontecer não será mais fraudada por um ideal, por um universal, por uma lei, por uma verdade, por uma normatividade. Esse momento é o momento em que toda a idealidade vai passar a emergir do acontecimento.

E nós ainda vamos falar de uma quarta passagem, à qual será dedicado o nosso quarto encontro. O nosso quarto encontro falará da passagem do desejo para a sua potência de diferenciar, ou de criar realidade, ou criar valor, a partir mesmo da conquista ou da reconquista da superfície. E essa quarta passagem é quando, portanto, o desejo se eleva não só à sua potência de acontecer, mas à sua mais alta potência de criar real. Potência de diferenciar.

Então, a quarta passagem sempre esteve aí. A terceira passagem sempre esteve aí. Assim como a segunda e a primeira passagens. Em verdade, essas quatro grandes passagens não acontecem, como eu já disse nos encontros anteriores, de modo linear ou cronológico, em uma sucessão linear e cronológica no tempo, mas ela acontece em um plano comum de encontros e, portanto, de coexistência. A própria superfície, que é essa terceira zona de passagem, faz com que tudo coexista. Coexista a partir do modo como o desejo se efetua. Então, eventualmente, quando o desejo é capturado, ou cai pela primeira vez, ele não deixa de se relacionar com a superfície, e mesmo com esse horizonte criativo, esse horizonte criativo que seria a quarta passagem, mas isso fica submetido, isso fica subjugado, isso fica em segundo plano, ainda que isso aja através de nós. Ainda que, se nós não mais agimos, somos agidos através disso. Se não mais diferenciamos, somos diferenciados através disso. Se não mais criamos, somos criados através disso.

Então, essa realidade, é impossível que ela desapareça. Ela sempre esteve aí e sempre estará. Isso faz parte de um plano de eternidade. A zona de passagem que é ao mesmo tempo a condição da diferenciação.

Eu recebi algumas questões, ou muitas questões até, por e-mail, e também as questões que foram expostas aqui no chat, da aula anterior e da aula primeira ainda. Nós vamos contemplá-las no último encontro. E se não der tempo de fazer isso no último encontro, faremos um encontro extra. Eu prometo que eu vou cuidar das questões que chegam. Vamos interagir com isso que preocupa vocês, com aquilo que incomoda ou perturba o pensamento de cada um de vocês, para que possamos facilitar, criar saídas e desmistificar. Desmistificar ideias que já são um tanto correntes. Claro, propagadas por gente que não tem interesse que a esquizoanálise siga operando. E esses, na verdade, são aqueles que mais têm interesse na multiplicação das paixões tristes e dos poderes estabelecidos. E aqueles também que estão preocupados em guardar lugares, guardar titularidades, guardar atos que seriam designados por um poder estabelecido, com exclusividade para uma certa função.

A análise não é propriedade de uma psiquiatria, de uma psicologia ou de uma psicanálise. A análise é efetuada, exercida pela potência do pensamento. É a potência do pensamento que legitima toda a análise. E então nós de modo algum devemos ficar reféns de instâncias que reconhecem esta ou aquela autoridade. Nossa questão é o campo de forças. O que vale uma ideia, o que vale uma visão, o que vale uma prática. Coloque-a no campo de forças e veja o que ela pode.

Então, a esquizoanálise vem para libertar o desejo. Ela tem… se existe um idealismo na esquizoanálise, é esse ideal libertário, que é um ideal que vem do próprio acontecimento. Não é um ideal transcendente, não tem um valor de verdade, tem um valor de gosto, de desejo. É uma visão ético-estética. É um gosto, portanto. É uma estética e é uma seleção, portanto é uma ética de uma maneira de viver que não faz concessões, de uma maneira de viver que sabe que ao desejo nada falta, que sabe que o inconsciente é uma usina, uma fábrica de produzir realidade, e não um teatro, um teatro de introjeções e projeções fantasmáticas de uma vida miserável e separada do que pode.

A esquizoanálise, claro, vai sempre, de alguma maneira, sofrer ataques —como tudo, né? Mas um dos ataques mais recorrentes é que a esquizoanálise é algo hermético demais ou, eventualmente, até um pensamento elitista. E eu já dizia no nosso último encontro: não podemos deixar por menos. Não podemos investir em um pensamento esquemático e simplista, quando a realidade é complexa e cheia de nuances, extremamente rica em nuances, em detalhes, em sutilezas.

Então seria uma leviandade, seria uma violência esmagar a realidade com um pensamento esquemático ou que facilitaria demais para que todos tivessem acesso fácil a esse pensamento e também colhessem os benefícios dessa prática clínica.

É claro que a qualidade que daí emergiria obviamente seria uma qualidade à altura da própria simplificação. Ou seja, não valeria a pena. Então, nós precisamos deixar de ser acomodados, nós precisamos investir no pensamento. Nós precisamos estudar, pesquisar, nos dedicar. Todos têm condição ou podem criar ou conquistar as condições de acesso a esse pensamento. Esse pensamento não é feito para gênios ou para poucos. Todo gênio, na verdade, implica um desejo intenso, um envolvimento intenso. Então só depende de nós, depende de cada um de nós esse envolvimento inteiro, esse mergulho para desfazer as prisões que capturam e rebaixam a vida humana. Não é fácil. Se fosse fácil, nós, as sociedades não estariam operando, existindo de um modo tão rastejante, desqualificado, subestimando as próprias forças.

Nós vivemos em formações sociais que desprezam as potências mais interessantes da vida. E não é por isso, então, que nós devemos jogar a toalha e dizer “ah, as formações sociais nos impedem de viver e só quando houver algum dia uma revolução nós então poderemos ter uma vida feliz”. Enquanto isso, as nossas gerações e as anteriores se sacrificaram e se sacrificam para que um dia nossos filhos possam ter vidas livres. Isso é uma bobagem. Isso é uma tolice imensa. Nós podemos, aqui e agora, ser livres. Nós podemos, aqui e agora, praticar o pensamento plenamente afirmativo, a força plenamente ativa, o desejo plenamente pleno ou preenchido de intensidades ou de alegrias ativas.

Então, não precisamos fazer esse sacrifício. Mas, para isso, precisamos investir. Investir no pensamento. Investir na experimentação. Nos implicar nas questões que envolvem nossa maneira de viver. Porque se tudo está como está, isso está como está não por acaso. Isso está como está porque nós desejamos dessa maneira. Eu insisti, nos dois primeiros encontros, que não faremos nada enquanto não encontrarmos o nosso desejo, implicado nisso que sustenta aquilo que combatemos. Nós temos uma cumplicidade fundamental. Então, essa desconstrução de nós mesmos é fundamental.

Por isso são tão importantes as duas primeiras passagens, que eu denominei de duas primeiras capturas do desejo. Se não cuidarmos disso, se não reconhecermos essa dupla queda; uma que é mais difícil, inclusive, porque ela se traveste de elevação, que é a segunda captura, a do empoderamento. Se nós não reconhecermos isso, nós não vamos perceber que o nosso próprio modo de existir é que sustenta esse estado de coisas. Nós somos um conjunto de desejo e crença que sustenta toda a maquinaria social. E há nessa maquinaria uma produção desejante. Portanto, uma replicação. Há uma produção e uma reprodução do modo de desejar. Essa máquina social está sempre repondo os seus quadros. Uma vez que os quadros morrem um desaparecem, ela tem que repor. Essa reposição dos quadros implica os seus dispositivos de poder e as suas formações de saber, para falar ao modo de Foucault.

Então não adianta querermos simplificar. A visão não é dualista. Não é meramente uma luta de classes. A visão que devemos ter não é binária, não é biunívoca, não é dicotômica, não é dialética. A dialética esmaga demasiado as nuances do real. O real tem muito mais sutilezas e nuances do que a dialética quer nos fazer crer. Então, há um pensamento da pluralidade, um pluralismo radical muito mais profundo e mais importante do que uma lógica dialética. A lógica dialética não dá conta do real. A lógica dialética precisa transformar toda diferença em oposição para que ela possa operar. E nós vimos já, no nosso último encontro, o quanto isso tem a ver com o ressentimento. O quanto isso tem a ver com o modo reativo de viver.

Enfim, então… nós precisamos desmistificar a ideia de que a esquizoanálise seja algo demasiado complexo, demasiado elitista, demasiado inacessível. É preciso que a gente se responsabilize, que a gente tome em nossas mãos a responsabilidade de levar o pensamento mais longe. Não devemos nivelar por baixo. Se outros não vão, por que teríamos que esperar? Porque teríamos que ser pedagogos, esperar que todo mundo tenha acesso, para aí ir junto, em um coletivo nivelado por baixo? Se isso for necessário, nós estamos perdidos. É necessário que aqueles que podem, avancem. E nessa mesma medida em que podem avançar, também distribuam o seu pensamento, distribuam o seu modo de pensar, de sentir, de agir, de experimentar, de viver, para que outros tenham acesso cada vez mais rápido.

O que nós precisamos não é nos dedicar ao futuro da revolução. O que nós precisamos com urgência, com a mais alta necessidade, é já entrar ou conquistar um devir revolucionário. Entrar em um devir revolucionário. Conquistar esse devir revolucionário. Fazer do nosso cotidiano um devir revolucionário. Então, para isso, é necessário que a gente se dedique, que a gente estude, que a gente pesquise, que a gente se aprofunde, que a gente invente dispositivos e operadores práticos, porque a realidade está sempre por ser inventada, mesmo que esses pensadores tenham criado muita coisa, mesmo que nós já tenhamos operadores e dispositivos práticos à nossa disposição. Esses operadores e dispositivos estão sempre entrando em uma linha diagramática do real segundo o momento histórico, social e político em que vivemos. Então, isso vai se modificando e nós precisamos estar sempre renovando nossas armas, inventando novas armas de combate.

O combate, portanto, é uma dimensão essencial. O combate é a dimensão crítica, que denominamos aqui nesse modo de expor o pensamento e a prática da esquizoanálise. A dimensão crítica opera, portanto, uma dupla desconstrução. A desconstrução da primeira captura e a desconstrução da segunda captura. Nós denominamos isso logo no primeiro encontro, se não me engano. Ligamos isso ao “não do leão”, que aparece na obra do Zaratustra, do Nietzsche. Quando o espírito se torna camelo, quando o camelo se torna leão, e o leão, por fim, criança. O “não” do leão é o “não” de uma crítica não ressentida, o “não” de um combate necessário, o “não” de um combate que não cessa.

Essa desconstrução é fundamental, mas esse combate começa, essencialmente, pelo nosso modo de viver. Ele começa, essencialmente, quando detectamos as nossas cumplicidades. O combate, muito mais do que um “combate contra”, que obviamente existe e sempre vai existir, mas que deve existir por efeito. Efeito do quê? De um “combate entre”. O combate, então, muito mais do que um “combate contra”, é um “combate entre”. Entre o quê? Entre as nossas forças que nos constituem.

Nós somos feitos de forças ativas e forças reativas. Então, é necessário que retomemos uma espécie de hierarquia da saúde do desejo em nós. A hierarquia da saúde do desejo em nós. Se fôssemos inventar uma norma, como diria Nietzsche, o “normal”, do ponto de vista da saúde e da vida ativa, é quando a força ativa é dominante em relação às forças reativas. As forças reativas são necessárias, mas elas são funções das forças ativas. As forças de conservação são necessárias, mas são funções das forças de criação. Elas devem ser agidas, e é isso o que deve se passar.

Nós vimos no último encontro o desenvolvimento da segunda captura. O desenvolvimento da segunda captura só se dá à medida em que a primeira captura está estabelecida, digamos assim, está instituída. E qual é a primeira captura? A primeira captura do nosso desejo é quando, em nossa potência de acontecer, acabamos valorizando demais, dando crédito demais ao que nos aconteceu. O acontecido do acontecimento tende a tomar a nossa potência como um todo e reduzir a nossa potência, e nós ficamos presos a isso que nos aconteceu. E por quê? Porque, de alguma maneira, o acontecido é determinado por uma força que vem de fora.

Nós, à medida em que somos passivos, sofremos uma modificação produzida pelo encontro com uma força que vem de fora, seja um bom encontro, seja um mau encontro. Essa determinação que vem de fora faz com que valorizemos demais. No bom encontro, faz com que supervalorizemos o bem que aquilo que nos faz; no mau encontro, que supervalorizemos o mal que aquilo nos faz. Então nós aprendemos a deformar o real, a supervalorizar no bom encontro e a subestimar ou supervalorizar no mau encontro. E essa supervalorização tem uma implicação de uma subestima também. Há uma subestima no sentido de que aquilo que nos faz mal não é mais considerado como uma força necessária. É considerado simplesmente como uma entidade que deve ser eliminada. E então essa supervalorização da dor acaba implicando em uma desqualificação do real, porque toda dor e tristeza e mau encontro se dão porque nós somos parte da natureza no meio de outras partes e não estamos suficientemente preparados para nos relacionar com essas partes que nos afetam. E, nessa mesma medida então, acreditamos que existe um tipo de realidade que é má e que deve ser excluída do real.

Mas toda realidade, mesmo essa que consideramos má, é uma realidade que deve ser considerada naquilo que ela é. E ela é sempre algum tipo de força, e uma força sempre tem algum tipo de necessidade. Se não chegamos aí, nessa inocência do real, não vamos sair do ressentimento.

Então, esse modo de ser capturado, na primeira captura, por supervalorizar um afeto que nos mantém na paixão, seja na dor, seja no prazer, seja na tristeza, seja na alegria, implica então um mau uso daquilo que nos acontece. E esse mau uso, em última instância, resumindo, é a confusão do acontecido com a nossa potência de acontecer. O acontecido tomou o lugar da nossa potência de acontecer.

Ora, é aí que começa a se formar ou se produzir um modo de desejar. Um modo de desejar que vai estar na base de toda a sociedade que cultiva centros de soberania, que cultiva uma máquina social, que cultiva um Estado. Não há sociedade com centro de soberania, não há sociedade com Estado que não implique uma captura do desejo e, portanto, já essa primeira captura. A primeira captura é uma condição para que esse centro de soberania cresça. Esse centro de soberania só cresce, só é investido à medida em que é constituído por esse modo rebaixado de desejar, por esse modo que deseja a partir do acontecido em nós. Isso é essencial e foi isso que fez com que nós, no último encontro, investíssemos um pouco mais, ou mais, na verdade. Investíssemos mais na segunda captura a partir da constituição da primeira captura.

Esse aspecto é decisivo, porque uma das críticas que se faz à esquizoanálise é obviamente ilegítima, crítica absolutamente ilegítima. Inclusive uma crítica que aparentemente levaria a se ter uma ideia falsa de que a esquizoanálise simplesmente não vai fazer uma distinção clara entre esquerda e direita. Obviamente que há uma visão de esquerda profunda. A esquizoanálise é profundamente de esquerda. Esquerda bem naquele sentido que diz Deleuze: não há governos de esquerda. Existem governos que são mais simpáticos às causas da esquerda. Ser de esquerda é, como diz ele, uma questão de percepção, muito mais do que de ideologia. É uma questão de modo de vida. Ser de esquerda é uma questão de estar sempre em devir. E todo devir é minoritário. Jamais o devir se torna o conjunto de uma maioria. Quando a maioria se instala, o devir já não está mais, ou o devir reativo é que domina tudo.

Então, a questão da esquizoanálise, muitos às vezes fazem essa… colocam em dúvida em que sentido seria mesmo de esquerda ou não a esquizoanálise. Eu diria antes de tudo, antes de tudo, que a esquizoanálise, assim como o pensamento nômade, a filosofia da diferença, a filosofia da imanência, são modos de pensar — e de viver, portanto — que focam imediatamente no meio, mas o meio é um meio extremo, não é um meio mediano, não é o meio medíocre, não é o meio de quem é neutro, não é o meio de quem está no meio da esquerda ou da direita, não é p meio de quem está no meio das classes, no meio das raças. Não é o meio daquele liso que quer encontrar uma terceira via que, na verdade, é aquela via medíocre que corrobora com tudo o que está estabelecido.

Esse meio extremo, nós somos do extremo meio, mas é esse extremo meio que faria uma espécie de extrema esquerda, que não tem nada a ver com esquerda ditatorial, com esquerda autoritária, com esquerda que prega o Estado, que prega, enfim, revolução armada, mas é de uma não-concessão. A esquizoanálise é um pensamento que não faz concessão à representação, que não faz concessão ao dualismo. Então, ser de esquerda não implica em fazer polarização com a direita, porque a direita, a rigor, é tudo o que está estabelecido. Ser de esquerda, a rigor, é tudo o que está em devir. Então esse é outro mal-entendido que emerge de críticas demasiado rápidas ou rasteiras, ou que precisam sempre trazer um certo pensamento prioritário de organização dos movimentos e de investimento em um Estado, em um Estado que valorizaria mais o público do que o privado. Tem muitos equívocos aqui.

Eu peço àqueles que ainda têm dúvidas a respeito, que tenham cuidado, tenham calma e busquem se aprimorar, se aperfeiçoar, se aprofundar no pensamento, perceber que tudo é muito mais sutil e mais radical, é mais profundo do que essas dualidades fáceis, do que esses dualismos rasos que o pensamento dialético e mesmo o que está reduzido à consciência opera. Nós precisamos conquistar uma outra maneira de pensar, uma outra maneira de usar a linguagem. Então isso faz parte da desconstrução da primeira e da segunda capturas. Essa lição de casa é fundamental.

Mas então eu dizia o seguinte, que no segundo encontro eu foquei no aspecto de um desejo, da produção e da reprodução de um desejo já reduzido à primeira captura e que, em seu modo mesmo de se efetuar, buscava vagamente uma maneira de se safar, uma maneira de se salvar, uma maneira de ser reconhecido, uma maneira de se empoderar. E essa maneira é dada ou ela, ao mesmo tempo em que é dada enquanto uma condição material, ela é cultivada enquanto uma condição formal, e eu denominei isso como sistema do juízo.

O sistema do juízo, essa instância ideal que vai atravessar vários níveis, não vai permanecer apenas no ideal. Vai ter o estatuto do universal, vai ter o estatuto do Estado, ou estatal, vai ter o estatuto da lei. Inclusive o estatuto mais refinado: da moral, da norma e da espiritualidade.

Então, essa instância vai ser tanto deus, o Estado, o macroestado, quanto também os microestados, quanto os Eus que se formam em nós. Essa instância vai ser uma máquina de reprodução, de fabricação e de reprodução dos prepostos de poder em nós. E todo Eu é um microestado, ou é essa instância do julgamento interiorizada em nós.

Então é preciso entender que, para libertarmos o desejo, libertarmos o corpo, libertarmos o pensamento, libertarmos o nosso modo de viver, precisamos fazer essa dupla desconstrução. A desconstrução da primeira captura, que é o modo de desejar reativo; e a desconstrução da segunda captura, que é uma vontade de empoderamento. E aí sim reencontramos. Reencontramos o quê, exatamente? Podemos reencontrar, se fazemos essa desconstrução, podemos reencontrar as nossas forças. As forças que já estavam aí, como eu disse nos encontros anteriores. Que estavam aí disponíveis, mas nós não tínhamos acesso.

Como acessar as nossas próprias forças? Se ao desejo nada falta, é porque o desejo é preenchido de acontecimento, necessariamente. Como chegar a acessar? Acessar essas forças que vivem, que experimentam o desejo como um ato pleno de se preencher e de produzir real? Isso é preciso, então… para se chegar nisso, é preciso então fazer a desconstrução disso que separa a nossas forças, que estão aí disponíveis, da nossa condição de acesso.

E o que impede o acesso a essas forças? O que impede o acesso a essas forças são as mediações ou as representações. Mediações sensíveis ou representações corporais. Mediações dizíveis, de signos semióticos, ou representações racionais. Mediações afetivas ou representações passionais. Nós precisamos… não que as representações ou as mediações vão desaparecer. Elas não vão desaparecer. Mas não é essa a nossa pretensão, que elas despareçam, porque elas fazem parte do real. Elas não são um mal, exceto quando elas se colocam no lugar da potência de acontecer, exceto quando elas querem se tornar primeiras em relação à realidade imediata, exceto quando elas querem assumir o comando das nossas vidas. Aí as mediações são nocivas, mas as mediações e as representações fazem parte do real, assim como as imagens, assim como os signos, assim como os efeitos. E nós podemos fazer disso tudo brinquedos e alimentos. As mediações são elementos interessantes, desde que eles não assumam os lugares de comando.

Eu dizia, nos nossos encontros anteriores, que há, na nossa maneira de acontecer, uma maneira que é passiva, essencialmente, quando o acontecido se coloca no lugar da potência de acontecer, esse acontecido ganha várias formas. Ele ganha uma forma corporal e se empilha em nós. Ele ganha uma forma no pensamento, através da linguagem, e se empilha em nós. Ele ganha uma forma afetiva, através das paixões, e se empilha em nós.

Então há um empilhamento de paixões, há um empilhamento de movimentos, sensibilidades e sensações, há um empilhamento de pensamentos, de ideias, de imagens, de memórias. Isso tudo vai formando o fundo, o estofo de uma memória de um passado que foi, de uma memória de marcas. Nós vamos nos constituindo por camadas. Essas camadas ou estratos, que são camadas que operam através da sucessão do tempo, a cada acontecimento um acontecido se introjeta e se empilha, e vai formando um adensamento de nós mesmos.

Essas mediações já estão aí formando o edifício do Eu, o edifício da subjetividade. O sujeito se ancora nesse adensamento, e nós precisamos então buscar um outro olhar, uma outra visão, uma outra maneira de acontecer no acontecimento, que, em vez de ficar presa ao acontecido, se mantém na própria potência de acontecer e faz de todo o acontecido um produto que gera mais força de acontecer. Aqui está o segredo: fazer do acontecido um produto que gera mais força de acontecer. Um produto que você consome e que te deixa mais potente, mais intenso, mais criativo, com mais recursos de se mover, de agir, de sentir e de pensar.

Nós precisamos introduzir aqui o quê? Uma espécie de corte que faz com que comecemos essa desconstrução. E esse corte pode ser incentivado de muitas maneiras. Eu, hoje, assim como nos encontros anteriores, eu me servi muito de Espinosa e Nietzsche, hoje vou lançar mão aqui de um outro grande pensador, que é Bergson.

Bergson traz uma visão sobre a realidade indeterminada que tira o chão daqueles que acreditam que a realidade mais valiosa é a realidade determinada. Bergson dá um outro valor, ele retoma um outro valor, uma outra potência de um plano do real que é um plano de indeterminação. O que seria isso? Nós… eu vou, antes de entrar nesse plano de indeterminação, eu vou voltar algumas questões anteriores.

Espinosa diz, “nós somos uma potência em ato”. Nós somos uma potência em ato que se efetua necessariamente. E à medida em que estamos separados do que podemos, vamos nos efetuar de modo inadequado. O efeito, em Espinosa, que efetuaria a causa, justamente ele tem esse aspecto. Ele não é um mero efeito, ele não é uma mera expressão do real, ele não é um mero resíduo, uma mera sobra, um fenômeno. Ele não é… aqui, inclusive, isso faz com que nos separemos da fenomenologia. Não é meramente um fenômeno. O efeito é um elemento efetuador. Então, à medida em que nos efetuamos, de modo adequado ou inadequado, estamos operando a necessidade, no seio da necessidade da própria potência.

Então, o elemento que efetua a potência é um elemento desejante. Ele opera nesse sentido, ele move a diferenciação da potência. Ele move essa potência que se efetua em ato. Então ele é um mobilizador. Ele é um efetuador, ele é um mobilizador, ele é um motor. Ele tem alguma afirmação que faz com que necessariamente a potência se efetue.

E quando estamos separados do que podemos, nós vamos sempre, de modo urgente, responder às demandas que vêm de fora. Porque quando estamos separados do que podemos, não somos nós que damos a regra do jogo. A regra é dada e nós cumprimos, nós estamos sempre correndo atrás da resposta, sempre sendo determinados a fazer isso ou aquilo segundo as demandas exteriores.

Então há uma espécie de urgência na efetuação, na determinação dos nossos atos corporais, mentais ou afetivos. E essa determinação é muito valorizada. Então aqui eu vou fazer um parêntese, eu vou entrar agora em Bergson novamente.

Bergson vai dizer que qualquer ser vivo é um intervalo de movimento. Ele se constitui por um intervalo de movimento. Todo ser dotado de movimento está necessariamente em relação com outros seres de movimento. E esses seres em movimento o afetam. Então, movimentos de fora chegam até mim, chegam até você, chegam até nós. Esses movimentos que chegam até nós são recebidos por uma zona que os indetermina, uma superfície que os indetermina. Essa superfície é constituída pelo intervalo. E o intervalo é um vazio de movimento. O vazio de movimento faz com que o movimento que chega de fora seja suspenso, seja suspenso. E o movimento em nós que recebe esse movimento de fora vai receber esse movimento dividindo esse movimento em micromovimentos.

Bergson vai dizer que esse é o modo essencial do cérebro funcionar. O que é o cérebro? Todo vivo, na verdade, tem uma dimensão cerebral. O cérebro é um intervalo. O cérebro é o que constitui uma dupla dimensão dentro de nós: a dimensão sensorial e a dimensão motora. O sensório-motor.

Esse intervalo de movimento implica, portanto, uma distância. Ele constitui uma distância entre o movimento que chega e me afeta, e o movimento que me constitui. O movimento que me constitui vai receber o movimento que chega de fora, mas não sem diferenciá-lo, não sem suspendê-lo antes, subdividi-lo em micromovimentos. E aí vai depender do nível do cérebro, da complexidade dessa vida, desde uma ameba até os vertebrados superiores. Vai ter toda uma evolução aí. Quanto mais diferenciado um ser, quanto mais realidade ele tem, mais ele é capaz de subdividir um movimento em micromovimentos. E nessa mesma medida, ele é capaz de processar esses micromovimentos, rearranjando-os, recompondo-os e criando uma resposta.

Então aqui eu vou ter que ser, infelizmente, muito breve, muito rápido. Isso aqui exige um desenvolvimento bem maior, com muito mais detalhes, mas eu quero apenas apontar para vocês a necessidade de fazer esse trabalho.

À medida então que nós somos demandados de fora, nós temos em nós uma potência de suspender o que chega de fora. Todo intervalo de movimento constitui uma espera, portanto, esse intervalo de movimento é preenchido não por corpo ou por outros movimentos, ele é preenchido por um tempo, por um tempo puro, por uma duração.

É justamente aí que nós encontramos a matéria da liberdade. Nós nos tornamos mais e mais livres, quanto mais nós somos capazes de esticar, de dilatar esse intervalo de movimento; e de subdividir os movimentos em micromovimentos ou movimentos moleculares; e rearranjar esses movimentos para criar então uma resposta.

Então, a nossa potência de sentir, a nossa dimensão sensorial, a nossa dimensão perceptiva é justamente essa dimensão que, ao ser tocada por um movimento, não cria imediatamente uma resposta: suspende a resposta e subdivide o movimento, ramifica o movimento. Faz do movimento determinado um devir rizomático desse movimento. Esse movimento se ramifica em micromovimentos. E só depois de processado é que isso acaba produzindo uma resposta, que Bergson chama de “ação”. Então essa resposta, essa ação, para Bergson é sempre diferencial, é a produção de uma diferença.

Então o movimento chega até nós determinado, mas se nós fôssemos simplesmente uma matéria sem dobra, uma matéria sem dentro, uma matéria sem interior, uma matéria sem intervalo, a resposta seria mecânica. Nós receberíamos o movimento assim como uma bola de sinuca bate em outra bola de sinuca e produz um movimento determinado, sem escolha. Não haveria escolha. Mas como nós somos dotados desse intervalo, a escolha emerge com ele. Então a escolha vai aumentando, se ampliando quanto mais esse intervalo cresce.

Isso constitui em nós uma potência de não se deixar determinar ou de não se deixar afetar de fora de modo mecânico. Há um estímulo recebido de fora e existe sempre a possiblidade de dar uma, duas, três, quatro, muitas respostas para ele. Quanto mais aumentamos esse intervalo, mais respostas conseguimos dar. Quanto mais somos capazes de indeterminar o movimento que chega, mais somos capazes de diferenciar a nossa ação. Aqui está uma sacada essencial. O foco essencial. Uma pedra de toque para investirmos. É fundamental esse aspecto.

Eu vou ser então, como eu disse, um pouco lacônico aqui, um pouco breve demais, mas simplesmente para dizer o seguinte: nós, todo vivo é envolvido por uma zona de indeterminação, por uma superfície de indeterminação. Ou seja, a indeterminação começa com o vazio. O vazio que forma como uma bolha dentro de cada um de nós. Ninguém existe sem se constituir no vazio. E é esse vazio que faz com que haja uma distância entre aquilo que nos provoca de fora, que nos demanda de fora, e aquilo que deriva de nós. E nesse sentido a diferenciação se produz. É uma fábrica de fazer a diferença que nos constitui, na verdade.

Aqui existe uma maneira de se relacionar. Nós, na primeira e na segunda captura, insistimos em um aspecto. Por exemplo, na primeira captura, nós somos intoxicados. Algum acontecimento nos envenena, nos intoxica de uma maneira tal que nos colamos ao que aconteceu, e isso que aconteceu toma o lugar de toda a nossa potência de acontecer. E nós dizíamos o seguinte: que no ressentimento só existe…  na verdade, existem três saídas para que não nos ressintamos. Uma é expulsar isso que nos acometeu, isso que nos intoxicou. Botar para fora quando isso será possível. Mas o ressentimento acontece justamente pelo fato de que algo nos atinge de modo inevitável. Não tem mais como expulsar de nós. Não tem mais como vomitar.

E um outro aspecto de impossibilidade é a digestão, quando não conseguimos digerir. Uma vez que não dá para pôr para fora, também não dá para digerir. Aí, sim, nos resta uma única saída para que mantenhamos a nossa liberdade, a nossa mais alta potência de agir nesse mau encontro: é criar uma distância. Para criar uma distância, precisamos isolar. Isolar o acontecimento e investir em uma potência de não se deixar afetar de modo inteiro ou de não se deixar tomar de modo inteiro por esse acontecido em nós.

De que maneira fazemos isso? Segundo Espinosa, encontrando a razão comum. Segundo Espinosa, acessando o segundo gênero de conhecimento, que é um pensamento de relações. Um pensamento que apreende a zona comum, a noção comum, sem a qual não há a composição com a força que nos afeta de fora.

Aqui, o segundo gênero de conhecimento seria uma maneira de se manter na superfície, de se manter em acontecimento. O comum é essencial. Encontrar ou reencontrar o comum aqui é um ato de liberdade, é essencial. E aqui isso é algo que deveria inspirar aqueles que investem nos movimentos coletivos, nos movimentos revolucionários, na luta de classes, na luta contra o capital, na luta contra as opressões, as repressões, os parasitismos. A noção comum é fundamental. Encontrar a noção comum é um ato revolucionário, porque é, inclusive, a condição da retomada da superfície.

Mas, para isso, nós precisamos investir nessa potência de não se deixar afetar. Nessa potência de indeterminar o movimento. E essa potência de indeterminar o movimento implica aquilo que Deleuze chama de contraefetuação.  Na Lógica do Sentido, uma obra de 1969, Gilles Deleuze vai desenvolver muito essa noção, essa ideia de contraefetuação. A contraefetuação é uma arma essencial para que não nos deixemos capturar. Nós precisamos investir nessa arma. Isso pode também se tornar, isso deve se tornar um operador clínico e um dispositivo de libertação do desejo.

O que seria a contraefetuação? Existem muitas maneiras de manifestar uma contraefetuação, mas a contraefetuação implica em uma suspensão da efetuação. Mas uma suspensão da efetuação implica que o desejo não vai se efetuar? Não. Implica apenas que o desejo não vai mais se efetuar do ponto de vista de um fato, de um acontecido ou de uma determinação. Implica que o desejo agora vai se efetuar de uma outra maneira. O desejo vai se efetuar a partir de uma dimensão inesgotável do acontecimento. Será? Depende. Ele pode conquistar essa condição de se efetuar com aquilo que há de inesgotável no acontecimento, se preencher com esse excedente que emerge ou que pode ser extraído de todo acontecimento, com esse algo que está em tudo o que acontece. Em cada acontecimento tem algo que é uma potência de repetir-se como acontecimento. É algo que jamais para de acontecer ao acontecimento. É algo que não para de retornar, que não para de começar, mas também que não para de acabar. Com esse preenchimento no desejo, nós podemos retomar a potência de acontecer. Mas isso implica criar condições. E uma das condições, então, é investir a contraefetuação.

Nós vimos o quê? Que na primeira captura nós éramos constituídos por uma miséria afetiva. E a segunda captura investia nessa miséria. Investia na reprodução dessa miséria, inclusive para oferecer uma riqueza, uma falsa riqueza que compensaria ou extirparia supostamente essa miséria. Um poder que eliminaria a impotência? Um cheio que eliminaria a falta? Uma recompensa que restituiria o desejo do seu atraso? Então, o desejo é investido. Quanto mais miserável ele é, ele investe em um modo de se empoderar, em um modo de se preencher, em um modo de obter a sua recompensa, em um modo de obter o seu objeto. E esse gosto pelo preenchimento faz com que ele perca a oportunidade de suspender a efetuação e investir em uma contraefetuação.

O desejo não larga o osso, ele quer aquilo que o compense, aquilo que recompensa ele, aquilo que vai fazer com que ele se sinta satisfeito. Ele busca o prazer. Ele busca o preenchimento exterior do seu buraco de qualquer maneira. Então aqui está a dificuldade. E a máquina social aproveita esse movimento do desejo, essa falta do desejo, essa carência do desejo, esse movimento desesperado do desejo de buscar o seu quinhão, de buscar o seu objeto, de buscar o seu direito ao prazer. Ela aproveita isso para dizer assim, “Sim, sim”, com todo gosto, desde que você ofereça uma determinação. Desde que você se torne determinado de corpo. Desde que você se torne determinado de pensamento. Desde que você se torne determinado no seu modo de desejar.

E o que são essas determinações? Essas determinações, é incrível aqui, é incrível como isso funciona como um relógio suíço. Essas determinações são determinações corporais de eficiência. Determinações mentais de competência. E determinações morais de responsabilidade. Há um investimento na organização do corpo. O corpo é acoplado a um organismo social que o separa do seu corpo sem órgãos, que o separa do seu corpo intensivo, mas que dá a ele, em compensação, a eficiência de movimentos para combater o corpo vagabundo, o corpo criminoso, o corpo do louco, o corpo inútil, o corpo do perverso. Precisa ter um corpo produtivo, um corpo que seja valorizado porque ele atende as demandas da máquina social.

E é essa determinação que o desejo investe. Por quê? Porque se o corpo se organizar e se tornar eficiente, ele vai ser recompensado. Ele vai ser um corpo padrão, um corpo que vai ter o respeito e o reconhecimento da máquina social. E acontece a mesma coisa com a nossa mente e com o nosso desejo. O que vai acontecer com o nosso desejo? O nosso desejo vai ser investido de uma maneira tal que ele vá assumindo a responsabilidade sobre as próprias paixões, que ele perceba que as paixões devem algo à existência. Devem obediência a uma forma prática de existir, a um dever-ser que na verdade é a norma. O desejo deve ser normatizado. E como ele é normatizado? Quando ele interioriza a lei. Não é quando ele simplesmente obedece à lei e não faz o que é proibido, mas é quando ele extrai da lei as nuances, o elemento normativo que o liga ao que ele deve e não mais simplesmente o alerta do que ele não pode fazer, do que é proibido.

Então, ligar o desejo ao que ele deve: esse é o modo de tornar as nossas paixões endividadas em relação a uma instância moral do desejo em nós. Desejar de modo moral é quando o nosso desejo se torna responsável moralmente pelo uso que ele faz dos afetos. E então a segunda determinação aqui.

A primeira então é um corpo eficiente a partir de uma organização corporal, de um organismo corporal que faz com que percamos o nosso corpo sem órgãos, nosso corpo de intensidade, nosso corpo de potência.

A segunda é uma responsabilidade sobre as nossas paixões, sobre o nosso campo afetivo a partir de um desejo que é soldado à lei e que se institui como uma instância normativa dentro de nós. Assim como Kant queria instaurar um modo superior de desejar, por aquilo que ele chama de “imperativo categórico”. O imperativo categórico do desejo que vai operar uma razão prática. Essa razão prática é a razão moral, é a razão da boa conduta. De uma conduta que se autorregula, segundo Kant, por isso que seria uma conduta autônoma. Obviamente que isso é falso, é uma fraude, porque não tem autonomia junto à moral. A moral impõe algo de fora. Então é impossível que o desejo seja autônomo aqui. Mas essa balela, essa crença de que o desejo se torna autônomo quando ele se torna moral, quando ele incorpora o imperativo categórico, é uma segunda determinação. Uma segunda determinação que é valorizada para que mordamos a isca e sejamos reconhecidos.

Uma terceira determinação — não necessariamente nessa ordem, primeira, segunda, terceira. Se vocês quiserem, vocês podem mudar isso. A primeira pode ser a da mente ou a do desejo. O que importa é que são três que acontecem ao mesmo tempo. Claro que tem uma que é mais profunda e essencial, que é a do desejo, porque é através do desejo que eu capturo o corpo e capturo o pensamento.

Mas essa terceira determinação, então, que eu falava, é a do pensamento. É a captura do pensamento. É aquilo que faz de nós não mais apenas sujeitos morais de uma razão prática, mas sujeitos do conhecimento de uma razão especulativa. O sujeito do conhecimento tem que se tornar competente. Essa é a determinação que ele compra. Então ele compra essa determinação da competência. Um sujeito do conhecimento competente é um sujeito que produz verdades. Que verdades? As verdades que interessam ao campo social, político, econômico de uma máquina social.

Então essas verdades, esse campo do saber, esse plano do saber é investido pelo sujeito do conhecimento. Cada um de nós vira um operário, um assujeitado do pensamento, do desejo, e um submisso no corpo, para produzir essas determinações que são valorizadas socialmente, que nos dão reconhecimento porque elas passam pelo espelho social, pelo crivo social. A sociedade cria um espelho. Esse espelho é o modo de ela interpretar aquilo que você produz, reconhecer aquilo que você produz e devolver a recompensa nesse reconhecimento.

Então há uma recompensa para o corpo, há uma recompensa para o desejo, há uma recompensa para o pensamento. Nos tornamos eficientes, responsáveis, autorizados e por consequência empoderados. E por consequência, ainda, com direito ao gozo. Nos tornamos um sujeito sedentário.

Para resumir em uma palavra: nos tornamos um ser diligente. Um ser humano padrão. Esse ser humano padrão é o que vai ser cultivado e valorizado socialmente. E a partir daí que vai se criar a ilusão de uma forma da maioria. Da maioria que eu poderia dizer “o ser humano médio padrão”. O problema não é meramente a classe média. O problema é o ser médio, é o tipo médio que no fundo é um tipo medíocre.

Então, será que as práticas clínicas, os pensamentos e práticas clínicas da psiquiatria, das psicanálises, das psicologias não estão investidos em fortalecer a eficiência corporal (quando a terapia invoca o corpo), mas, principalmente, a responsabilidade moral e a competência racional de um sujeito que é reincorporado aos quadros sociais? A estruturação do sujeito não responde a essa demanda? A essa demanda de uma máquina social?

E quanto mais fortalecemos esse ser diligente, não estamos fortalecendo justamente o preposto de poder em nós? E quando dissemos “eu”, esse “eu” não é um outro que captura as nossas multiplicidades?

Então aqui nós invocamos uma posição de combate, um investimento em um combate. Eu cheguei a citar para vocês aqui um personagem de uma obra do Melville, chamado Bartleby. Bartleby, o escriturário. Esse personagem vai criar um modus operandi. Ele vai ser contratado por um escritório para exercer a função de escriturário e, em um certo momento, ele começa a se posicionar, reagindo às demandas com um “não”. Um “não” lacônico. Não é nem um “não isso”, um “não aquilo”, um “não aquele outro”. Simplesmente um “não”. Um “prefiro não”.

Quando ele é demandado para fazer uma certa atividade, para ter uma certa ideia, um certo pensamento, uma certa fala, ele simplesmente diz “prefiro não”. Poderia dizer “prefiro não fazer”, “prefiro não dizer”, “prefiro não ouvir”, “prefiro não escrever”, “prefiro não me efetuar”.

É uma posição da contraefetuação. Aqui há uma grande inspiração. Uma grande inspiração. Não que isso baste. Isso não basta. Mesmo porque Bartleby acaba morto. Mas isso é um começo, isso é uma inspiração, isso é uma tendência necessária.

Quando a sociedade investe no nosso desejo, ela investe no nosso desejo de modo que atendamos às suas demandas. E quando atendemos às suas demandas, somos recompensados, autorizados, empoderados e ganhamos direito ao gozo. Mas se percebermos que cada vez que afirmamos as determinações do corpo na eficiência, as determinações do desejo na responsabilidade, as determinações do pensamento na competência, na produção da verdade, cada vez, se olharmos bem, percebermos bem, nós vamos observar que a nossa potência de existir diminui, apesar de nos empoderarmos.

A potência de existir diminui, o empoderamento cresce. Mas aqueles que são mais sensíveis, que são mais honestos, vão perceber não apenas que se está trocando seis por meia dúzia, mas que se está investindo na sujeição do desejo e na submissão do corpo. No conformismo e na docilização do nosso corpo, e no assujeitamento do desejo em nome de um empoderamento, em nome de uma autoridade, em nome de um reconhecimento. Em nome de uma liberdade. Vale a pena isso?

Esse modo rebaixado de existir, que é maquiado pelo empoderamento, pelo sucesso, pelo reconhecimento, pelo direito ao gozo, faz, na prática, uma cratera dentro de nós. Do desejo esburacado, que era o nosso, fazemos dele uma cratera. Nos perdemos cada vez mais.

Mas há um sentimento de angústia, há um sentimento de insuficiência, há alguma coisa, há um pensamento que percebe a corrosão que vai acontecendo à medida em que nossa vida vai passando, à medida em que nós vivemos de uma maneira tal que o nosso devir é solapado, ele é fraudado, ele é sabotado, e que não há um retorno da potência sobre o próprio desejo. Ou melhor, não há um retorno da intensidade que preenche a potência que deseja dessa maneira. Na verdade, quando iria haver o retorno, há um desvio. É como se a nossa vida escorresse pelas mãos, entre os dedos. É como se abríssemos as nossas veias e o elemento vital escorresse, nos desvitalizássemos.

Quanto mais investimos nas determinações do corpo, do desejo, do pensamento e do modo de vida moral, mais sentimos que há uma insuficiência de ser. E desse ponto de vista há uma coincidência com a psicanálise, principalmente a psicanálise lacaniana. Porque de fato experimentamos, realmente, uma insuficiência infinita de ser. Uma asma infinita. E essa falta é, na verdade, percebida como uma espécie de castração necessária, sem a qual ninguém se relaciona em sociedade.

O que é necessário fazer? É necessário que desinvestamos as determinações. Mas por que desinvestiríamos as determinações que nos dão reconhecimento, empoderamento e direito ao gozo? Porque, na verdade, a cratera aumenta e se coloca no lugar do buraco. Na verdade, nós perdemos o quê? Nós perdemos a potência de se diferenciar. A diferenciação é que é a saída, e não a determinação. A diferenciação é fundamental. Daí a importância dessa terceira zona de passagem. Essa que é a superfície mesma, essa que é, na verdade, uma força de indeterminar, e não uma impotência de determinar. É justamente o contrário. É a força de indeterminar os movimentos. A força de indiscernibilizar as competências verdadeiras. A força de gerar ambiguidade e mais nuances nas dicotomias morais.

Então, é fundamental suspendermos essas demandas que nos empoderam, nos autorizam e nos dão direito ao gozo. Desinvestir isso. Desinvestir a segunda captura. Nesse movimento de desinvestimento da segunda captura, começamos a reencontrar a superfície e, ao mesmo tempo, desfazer também a primeira captura. Desfazer também o mau uso daquilo que nos acontece.

De que maneira? Quando você suspende o acontecimento, quando você investe em uma indeterminação do movimento, você investe no vazio. Quando você investe na indiscernibilização do pensamento, você investe no silêncio. Quando você investe na ambiguidade dos afetos e na multiplicação de suas nuances, no pluralismo afetivo, você investe na distância ou na solidão do desejo.

O vazio não é um nada. O vazio é a condição da indeterminação dos movimentos no corpo. Ele é a condição do alisamento do movimento. Ele é a condição da passagem do movimento extenso dos deslocamentos corporais para o movimento intensivo de um motor imóvel. O vazio é a condição do movimento intensivo. É, na verdade, o motor do movimento intensivo. O vazio é, na verdade, um vazio de formas. É uma potência de indeterminar ou de alisar a superfície. O vazio é a potência de alisar as superfícies corporais.

Assim também o silêncio. O silêncio é uma potência de indeterminar o significante e a subjetivação. Esse duplo regime da linguagem, que captura o nosso pensamento e o nosso desejo. O regime significante da linguagem captura o pensamento e constrói o ideal. Quando você investe no silêncio, você quebra as cadeias significantes. Você deixa de gerar a condição para que um significante seja remetido a outro significante, por sua vez a outro, a outro e a outro, e assim ao infinito, formando as cadeias significantes circulares que criam centros de poder. Você desinveste isso.

E então o silêncio é uma potência de investir os signos da linguagem na sua dimensão assignificante, na liberação das zonas indiscernibilidade do pensamento, exatamente para que a matéria do pensamento possa ser diferenciada pelo sentir do acontecimento, que faz a potência diferenciar-se. Aí sim o pensamento volta a estar a serviço da vida intensa, afirmativa e criadora.

Então, o silêncio é uma condição do pensamento afirmativo. É o silêncio que impede que o pensamento se feche em cadeias de signos e constitua seres que negam o devir ou que rebaixam ou que desqualificam o devir. Então ele faz com que essas cadeias do negativo sejam desfeitas e a afirmação do acontecimento emerja na superfície.

Claro, isso aqui precisa explicar em detalhes. Não é fácil de se perceber isso em poucas palavras, como eu estou falando aqui. Mas eu preciso dizer de alguma maneira, e é o tempo que nós temos aqui. Que essa passagem é necessária. É preciso investir o silêncio, muito mais do que a interpretação, do que a “interpretose”, pautada no significante e nas cadeias significantes. A clínica que se dedica à interpretação é uma péssima clínica. Na verdade, é uma clínica a serviço do Estado, a serviço do poder, dos poderes tristes.

Da mesma maneira, há um uso subjetivo dos signos que capturam o nosso desejo. E esse uso subjetivo dos signos tem aí uma dupla dimensão. Ele tanto funda o sujeito especulativo do conhecimento, como também ele funda o sujeito prático-moral. É aqui que o nosso desejo é engolfado por uma arapuca interior, de interiorização, na subjetividade. Nessa subjetividade malcheirosa que vai fazendo com que apodreçamos nas nossas multiplicidades.

Então, a captura do desejo se dá por um uso, um mau uso dos afetos, ao mesmo tempo que acoplados, agenciados com o uso subjetivo dos signos. O uso subjetivo dos signos cria o sujeito ou mesmo a estrutura no lugar do buraco. E o mau uso dos afetos cria o buraco. Então é o buraco e a estrutura. O buraco e o sujeito que se completam.

Então, o silêncio ganha uma importância fundamental. O que é o silêncio? O silêncio, para que atinjamos o silêncio é necessário cessar a tagarelice não só verbal, das cadeias significantes, ou sonoras, mas a tagarelice mental que se dá na nossa imaginação. Lembram de Espinosa, no nosso primeiro e segundo encontro, onde eu foquei nas afecções? Afecções da potência? São acontecimentos de potência a partir do encontro com forças exteriores que geram isso em cada potência em ato. Essas afecções podem se encadear. Uma afecção que se encadeia com outra afecção. A afecção se desdobra em imagem e signo. Em imagem, essa imagem pode ser sensível, que determina a experiência vaga, segundo Espinosa. E essa imagem pode ser dizível, que determina o “ouvir dizer” de Espinosa. As duas dimensões que constituem o primeiro gênero de conhecimento. Feita de signos, de “ouvir dizer”, ou de imagens de experiência vaga.

Então, imagens e signos são os desdobramentos das afecções, mas essas afecções que se encadeiam, se encadeiam como signos e se encadeiam como imagens. Cadeias de imagens ou cadeias de signos são tagarelices mentais. Nós organizamos o real assim? Vemos e organizamos o mundo assim? Nos vemos a nós mesmos e nos organizamos assim? A nós mesmos, nós nos percebemos como cadeias de sentimentos. Então cadeias de signos, cadeias de imagens e cadeias de sentimentos. Isso tudo faz com que então nós retomemos a condição do pensamento, à medida em que quebramos as cadeias significantes, essas cadeias de signos e as cadeias de imagem. E também a solidão, à medida em que quebramos a cadeia das paixões ou dos sentimentos.

Quebrar a cadeia das paixões ou dos sentimentos é afirmar a solidão. Quebrar a cadeia dos signos e das imagens é afirmar o silêncio. O silêncio é a condição do pensamento afirmativo. E a solidão é a condição do encontro. Então é incrível, por quê? A sociedade, a máquina social desqualifica o vazio como sendo um nada, ela desqualifica o silêncio como a ausência do pensamento. E ela desqualifica a solidão como sendo o abandono do desejo.

Ora, então nós vamos para o nada do movimento, para o nada do pensamento e para o nada do desejo, invocando a solidão, o vazio e o silêncio. Quando, na verdade, devemos reavaliar, revalorizar essas dimensões. Essas dimensões são as condições da superfície lisa. As condições dessa terceira zona de passagem. Investir no vazio, no silêncio e na solidão é investir na superfície lisa. Investir na superfície lisa como o silêncio é investir na condição do pensamento afirmativo. Investir na solidão como o alisamento do desejo e das paixões é investir na condição do encontro. Investir no vazio é investir na condição do movimento intenso.

E aí o que se passa, exatamente? Você diz assim, “Bom, mas você vai se preencher, então, de vazio, de silêncio e de solidão?”.  Aqui haveria um desespero, talvez? Ou nós simplesmente iríamos nos tornar budistas. Existe um certo budismo… eu não vou aqui entrar em detalhes ou em polêmicas, mas eu vou só simplesmente chamar de “budismo vulgar” para não generalizar. Então existiria, sei lá, um certo uso do budismo, uma certa prática budista que vai investir no não-pensamento, no não-desejo e no não-movimento. E aí as práticas de meditação, as práticas… haveria uma certa renúncia, e a renúncia propriamente da ação é a renúncia propriamente da diferenciação. E, nesse sentido, o desejo iria para um nada, que foi o que Nietzsche diagnosticou com o movimento de Schopenhauer, quando Schopenhauer colocou a compaixão como valor máximo no lugar da ação. Não era mais a ação que era o valor máximo, mas era a compaixão. Ele diz que isso é um budismo que tomou conta de um filósofo.

Quando a compaixão se torna um valor superior à ação, tudo corre perigo. A vida corre um grande perigo. Mesmo assim, Nietzsche dizia que Schopenhauer era o ateu mais honesto que a Europa já teve, que a Europa já produziu. Por quê? Porque Schopenhauer detectava essa ilusão do desejo intencional. Todo desejo intencional, ou pensamento tagarela, ou corpo que se desloca, está em uma ilusão desejante. Essa ilusão desejante que busca sempre um objeto. Um objeto para o corpo, um objeto para o pensamento, um objeto para o desejo e que, no fundo, jamais cumpre o preenchimento ou satisfaz esse desejo, esse corpo e esse pensamento.

Então Schopenhauer preferia dizer assim, “Eu prefiro nada desejar, do que desejar dessa maneira ilusória”. Mas e aqui? Nós estamos afirmando para não desejar? Quando eu digo “viva o vazio, o silêncio e a solidão”? Nada disso. Nada disso. Aqui é uma condição. Quando eu disse que nós temos, na esquizoanálise — segundo o modo como eu a vivo, a experimento, a penso —, essas quatro zonas de passagem e que tem um duplo aspecto crítico e um duplo aspecto criativo, o primeiro aspecto criativo é exatamente a conquista dessa superfície, que é a retomada do imediato. É a partir daqui que nós vamos para uma segunda criação, um segundo aspecto criativo, que é justamente a diferenciação.

Então, o silêncio é a condição da diferenciação do pensamento, ou da afirmação da diferenciação do pensamento. O vazio é a condição ou afirmação, ou, melhor ainda, a ativação da diferenciação do movimento. E a solidão é a condição afirmativa da intensificação do desejo. São investimentos em uma tripla dimensão potencial de nós mesmos.

Aqui existe uma diferença fundamental entre o modo ordinário de existir, o modo de uma sensibilidade ordinária, de uma passionalidade ordinária, de uma racionalidade ordinária que investe o campo do possível, e o possível como novas determinações que vão nos empoderar, nos autorizar, nos dar direito ao gozo. E essa outra maneira que, ao reencontrar a superfície, investe na potencialização das potências. Das potências do corpo, das potências do desejo, das potências do pensamento. A potencialização é completamente diferente da possibilidade. Potencializar é investir na realidade da potência. Já buscar o possível é investir em uma projeção ilusória do limite interiorizado, o que nós vimos nos nossos primeiros encontros, principalmente no segundo, naquela dobra interior do acontecido em nós. Esse limite interiorizado que se projeta através do ideal para que seja melhorado no futuro, e eventualmente até para que vislumbre aquilo que o nega, aquilo que o ameaça, e seja separado e afastado desse possível mal. E se ligue e invista em um possível bem.

Então, o desejo intencional, tornado intencional, ele é prisioneiro do campo do possível, mas o plano do possível, o campo do possível é uma ilusão. Como diria Espinosa, não só o contingente, também o possível é apenas um modo de imaginar, mas não de pensar realmente. O possível não é um pensamento, o possível é uma imaginação.

Então, se investimos na suspensão do acontecimento, investimos na sua contraefetuação, também investimos na potencialização do movimento, do tempo, do movimento e do corpo, do desejo e dos afetos, e do pensamento e do tempo. Investimos nisso.

Há um operador que, junto com essa ideia inspiradora desse personagem do Melville, Bartleby, o escriturário, que diz “prefiro não”, há um operador, na verdade, dos comportamentos animais, que a etologia, a ciência dos modos de existir animais nos revela, que é a ciência da espreita. Praticar a espreita é exatamente praticar a suspensão. Investir na suspensão das demandas. E dilatar o tempo. Fazer com que aquilo dure mais, antes de receber uma determinação. Esticar o movimento, fazer com que aquilo se intensifique antes de receber uma determinação. Intensificar o desejo, fazer com que o desejo dure antes de ele se preencher com o objeto.

A espreita é a condição de um movimento absoluto. Veja alguns exemplos do mundo animal. O sapo que contempla o mosquito. A vaca que contempla o capim. O leão que contempla a gazela. A águia que contempla o peixe. A aranha que contempla a mosca. A aranha, ao contemplar a mosca, captura os movimentos da mosca e tece sua teia. Ela captura os movimentos, o código do movimento da mosca e daí ela extrai a medida da sua teia, para que ela conquiste o seu alimento, por exemplo.  Ela entra em um devir-mosca. Há um devir-mosca da aranha que faz com que ela produza a sua teia.

Então, a própria aranha se diferencia no encontro com a mosca, mas ela precisa contemplar os movimentos da mosca, ela precisa suspender as determinações do movimento ou apreender os movimentos nos seus micromovimentos. Ela precisa decompor, mais e mais, tudo que chega de modo muito grosseiro ou misturado. Ela precisa fazer a diferença das misturas que a atingem. Ou, como diria Bergson, distinguir os mistos mal analisados.

Então a espreita e a contemplação do acontecimento fazem com que estiquemos mais os movimentos, lentifiquemos mais os movimentos, nos tornemos mais receptivos, ampliemos a superfície de recepção. Ao lentificar mais os movimentos, ao dilatar mais o tempo, há não só a intensificação do movimento, mas há a duração que necessariamente gera a diferença. Então, investir no movimento intensificado, investir na duração no tempo, investir na intensificação do desejo, isso tudo é um movimento que é contemplado na prática da espreita.

Então, espreitar é uma arte que faz aumentar a nossa liberdade, que faz com que produzamos no encontro aquilo que nos preenche, sem depender de um objeto exterior. Mas, na relação com o objeto, com o sujeito ou com uma força exterior, eu crio esse campo de efetuação que, na verdade, é uma contraefetuação. É uma contraefetuação porque não está atrelado aos fatos, às determinações exteriores e àquilo que o campo social determina como tendo valor. Então é aqui, na verdade, que está todo o campo, o solo, a terra fértil para se produzir valor. Você produz valor à medida em que você tem uma outra relação com o movimento, uma outra relação com o desejo e uma outra relação com o tempo. O valor vem da potência de diferenciar, e a potência de diferenciar implica uma força de indeterminar todas as determinações que chegam de fora. As determinações do movimento em relação ao corpo. As determinações dos afetos em relação ao desejo. E as determinações do tempo em relação ao pensamento. É fundamental, portanto, retomarmos essa potência de suspender ou não se deixar afetar por determinações que nos empoderam, que nos autorizam, que nos dão conhecimento.

Eu diria que aqui é importante desenvolvermos a dimensão que resiste à sedução dos poderes e saberes estabelecidos e sua máquina social. Nós somos fisgados essencialmente aí. A grande captura que torna cada vez mais difícil a libertação do humano em nós, das nossas prisões, é a captura que se dá pela sedução do empoderamento. Então você ganha medalhas, você ganha qualidades, você ganha autoridade, você ganha dinheiro, você ganha, enfim, reconhecimento à medida em que você atende aquilo que é esperado de você. Mas você perde exatamente a sua potência de produzir valor real, porque o valor vem da singularização, ele vem da afirmação da diferença, ele vem da força que te faz o que você é, da força que te faz único. Você é uma fonte de produção de real, uma fonte de produção de diferença, portanto, uma fonte de produção de potências de afetar e ser afetado. Isso é um valor. O que é um valor? É uma potência de afetar e ser afetado. Nós somos potências de criar, potências de afetar e ser afetado. Nós somos essas potências.

E por que deixamos por menos? Por que buscamos compensação? Por que entregamos o nosso tempo próprio, o nosso movimento próprio, ou o nosso desejo intensivo e põe ele a serviço de uma máquina exterior? Então, nós precisamos retomar o tempo próprio, retomar o movimento próprio, retomar o desejo no seu campo de imanência.

Há uma máquina social que não para de desqualificar esse movimento em nós. Que não para de nos ameaçar, de dizer que é perigoso você indeterminar-se, é perigoso você largar o oriente social, largar os valores estabelecidos. É perigoso você ficar louco. É perigoso você se tornar um perverso. É perigoso você se tornar um vagabundo, um criminoso, um louco, enfim.

Há a inoculação da desconfiança no plano dos acontecimentos. A determinação dos movimentos, dos pensamentos e dos afetos é aquilo que geraria a confiabilidade do ser humano. O nosso primeiro inimigo, já dizia Nietzsche, Castañeda, e mesmo Deleuze e Guattari, o primeiro inimigo é o medo. E a máquina social não para de produzir o medo em nós. O medo, diz Espinosa, é da mesma natureza que a esperança. Na mesma medida em que a máquina social produz medo, de outro lado ela produz esperança. Ela produz o medo de você ficar pobre, o medo de você ficar louco, o medo de você se perder, o medo de você ser abandonado, o medo de você não ser mais alguém que pertence a um campo social. O tempo inteiro há uma produção institucional do medo. Medo de perder. E o medo, no fundo, ele é inoculado no coração da vida, que é o acontecimento. Ou seja, a superfície das relações — porque é nas relações que está a superfície, a própria superfície é relação, ela é feita de relação, ela é o relacional das relações, e no relacional das relações é inoculado o quê? A desconfiança.

Cuidado. O devir. Cuidado com a variação, com a mudança. Cuidado com a inconstância. Cuidado com o que é volúvel. Cuidado com o que desmancha no ar. Cuidado, tudo é passageiro, é efêmero, é casual. Isso não vai te garantir nada, então… mas só se vê o devir dessa maneira, se ensina a ver o devir dessa maneira, como se o devir não tivesse um plano de consistência, como se ele não produzisse a própria coesão do real, como se no acontecimento tivesse apenas um elemento acidental e não essencial (por baixo do acidente tem sempre uma essência do acontecimento). Ou então um elemento casual, “Ah, é só acaso”. Por baixo do acaso do acontecimento tem uma necessidade. Ou então um devir efêmero. Por baixo do devir efêmero do acontecimento tem uma coesão.

Então, nós precisamos retomar esse plano de confiança na vida. Entender que o acontecimento tem uma essência e não é meramente um acidente. Que ele tem uma necessidade e não é meramente um acaso. Que ele tem um ser e não é meramente um devir inconsistente e efêmero. Esse plano de confiança é necessário a gente retomar.

E na clínica isso é fundamental. A relação do clínico com o seu analisando precisa necessariamente reconquistar a dimensão da superfície e a confiança na superfície. A confiança no acontecimento, porque é no acontecimento que está a fonte do real. Em nenhum outro lugar. Não vai ser o ideal, não vai ser nenhuma verdade, nenhum plano de verdade, muito menos o capital que vai te dar segurança. Não é o Estado, não é o ideal, não é a lei, não é a verdade. “Ah, precisamos da lei, porque senão vira tudo…”. Claro, a lei em uma sociedade tornada reativa é necessária, mas nós precisamos fazer de toda lei uma regra de passagem. O que é uma regra de passagem? Regra de passagem é quando a lei está a serviço da vida.  E que vida? A vida intensiva, afirmativa, ativa, criativa. E não a serviço da moral, a serviço da negação, a serviço da desqualificação, a serviço da inoculação da desconfiança no plano dos acontecimentos. É preciso retomar a confiança na superfície, porque a fonte de qualquer potência é a relação. É o relacional da relação. É algo naquilo que acontece. Nós precisamos retomar isso.

Então, bom, eu sinto que nós vamos desenvolver bem mais esse aspecto da terceira passagem, que é a superfície, que é essa zona de passagem do imediato, no nosso quarto encontro, já ligando essa dimensão, que é uma condição de criação, com o próprio ato de criar, com o próprio ato de diferenciar, de fazer a diferença e de criar, produzir valor. Então aí vamos deixar isso bem mais claro, acredito eu. Não é um tema fácil, é complexo, mas, de novo, eu digo, isso não tem nada de elitismo ou de proselitismo. Se trata da necessidade de abarcar o real em toda sua complexidade. Não adianta a gente tentar simplificar em nome de uma democratização do saber. Todos nós podemos acessar esse pensamento, investir nesse pensamento. Basta querer, se dedicar, criar as condições para isso.

Então é isso o que temos que fazer, e não nivelar por baixo. Nós temos que elevar a todos, e não rebaixar a todos porque a grande parte não teria capacidade. Isso sim seria um desprezo reacionário e não teria nada de revolucionário. Seria uma coisa demagógica, só porque estaríamos cuidando do acesso daqueles que têm menos condição para acessar esse pensamento. Nós devemos multiplicar esses movimentos. Esses movimentos que eu já faço aqui, eu sinto fazendo isso. Eu sinto que isso é tornar esse pensamento pop, popularizar. Não algo demagógico e banal. Muito ao contrário, é expor a complexidade e a necessidade de investir e mergulhar cada vez mais nesses níveis de pensamento. Nós podemos muito mais, nós não podemos nos subestimar. A subestima é um desperdício. É um desperdício.

Então, é preciso a gente se desacomodar. É preciso sempre dizer assim, no fundo, no fundo, aqueles que reclamam de um certo elitismo desse pensamento, nós poderíamos dizer assim, “Talvez não seja esse pensamento que seja elitista, mas seja você que esteja demasiado acomodado”.

Nós precisamos provocar a todos nós a nos superarmos. Nós podemos nos superar. E nós não vamos libertar o nosso desejo das suas prisões, o nosso corpo das suas prisões, o nosso pensamento das suas prisões, os nossos modos de viver desse agenciamento coletivo de desejo e agenciamento maquínico de desejo que torna cada um de nós peça escrava da máquina ou sujeito assujeitado, assujeitando o desejo em nome de uma liberdade, se a gente não investir na espreita, na suspensão, na dilatação do tempo, no esticamento do movimento e naquilo que cabe à cada um de nós.

Quando eu falo em solidão do desejo, é também uma maneira de dizer assim, “Vamos parar de atribuir responsabilidade aos outros, as responsabilidades que são nossas”. Vamos tomar a vida nas próprias mãos. Investir na solidão do desejo é o movimento de tomada ou retomada da vida nas próprias mãos. E a solidão não tem nada a ver com abandono, ao menos essa que investimos aqui. Essa solidão é a condição de encontros ativos. Os encontros só valem quando eles deixam de investir a dependência. Há uma tendência social a uma certa solidariedade passiva. Nós devemos combater a solidariedade passiva. Nós devemos investir em uma solidariedade ativa. Nós devemos querer relações que se potencializam a si mesmas e que crescem afirmando a diferença e não se nivelando na igualdade, em uma igualdade formal, abstrata e fictícia. É preciso que cada um de nós tome gosto pelas diferenciações.

E a condição da diferenciação está no nosso modo de viver, no nosso modo de pensar, no nosso modo de sentir. Portanto, nós precisamos investir nessa nossa lição de casa, na desconstrução daquilo que nos separa dessas potências. Exatamente para que a condição dos nossos encontros e das nossas composições sejam razões de potencialização. Isso seria uma grande política. Deixaríamos de investir em organização e passaríamos a investir em composição. As esquerdas precisam ultrapassar esse modo infantil de se empoderar que é buscando investir as organizações. Mais do que… Organização, ok, mas a organização tem que ser efeito de uma razão de composição. Uma razão de composição entre potências que vão se libertando à medida em que vão se efetuando. De potências que não transferem responsabilidade, mas que tomam a vida para si.

Então eu acho que esse é o foco mais essencial que eu queria iluminar hoje. E dizer que essa dimensão, essa zona de passagem que é a reconquista da superfície faz com que encontremos a fonte imediata da potencialização e deixemos de investir no poder como tutela, deixemos de investir no Estado como tutela, deixemos de investir nos direitos enquanto forma que vai garantir alguma defesa de alguma diferença. Ok, sempre como efeito, mas jamais como causa do nosso modo de existir.

Só uma última palavrinha antes de entrar nas questões. Nós, à medida em que reencontramos a superfície, nós também reencontramos o nosso modo de viver como ritmo e estilo. Nós vimos, nos encontros anteriores, somos todos potência em ato. E entre o ato e a potência, há um ritmo. E esse ritmo é aquele do ato que afirma a diferenciação da potência. Então esse ritmo que afirma a diferenciação da potência tem um sentido de oportunidade. Ou seja, ele tem um tempo. Um tempo oportuno, o que os gregos chamavam de kairós. E junto com esse tempo oportuno ele tem uma condição de incorporação ou de movimento e uma razão de composição.

Isso tudo se conjuga. Há uma conjunção desses três fatores aqui. E nós, a cada ato afirmativo da diferenciação da nossa potência, fazemos da nossa potência mais potência de diferenciar, ou seja, criamos um moto-contínuo. Então, é aqui que o estilo e o ritmo substituem a forma. Nós não somos uma forma de subjetividade, uma forma de consciência, uma forma de Eu, uma forma de identidade. Nós somos uma linha de tempo esticada entre aquilo que jamais deixa de ser em nós e aquilo que jamais deixa de variar. E essa linha de tempo é uma linha de duração. Essa linha de duração existe no movimento, então é um movimento que é atravessado por uma linha de duração. Esse movimento atravessado por uma linha de duração é um movimento intensivo. Então nós somos um bloco de tempo e movimento. Ou nós somos um bloco de espaço-tempo, se quiser. É essa a nossa essência.

E quando retomamos esse circuito da potência de acontecer e efetuar segundo o nosso tempo oportuno, assim como no modo do animal que está sempre à espreita, nessa mesma medida nós criamos o tempo e o lugar, criamos também o movimento. Nós não habitamos mais um lugar que é dado de fora. Nós não gastamos mais o tempo que nos é dado ou que temos de fora, nós fabricamos o tempo. Nós intensificamos o movimento. Nós produzimos desejo.

Não existe liberdade maior do que a produção do próprio desejo, a fabricação do próprio tempo, a criação do próprio lugar. O lugar, o tempo passam a ser efeitos de uma potência que se efetua e que tem ritmo próprio e melodia própria. Então nós não precisamos buscar a verdade da nossa identidade, a verdade do nosso sujeito, a integração identitária de nós mesmos. Isso é completamente dispensável porque nós entramos em uma linha de coesão, em uma linha de consistência. Nós nos tornamos uma linha de duração, uma linha de devir que produz consistência, coesão ao se efetuar. E assim nós criamos, junto com o movimento do desejo, o caminho do próprio desejo, o sentido do próprio desejo. E aqui nós encontramos o elemento que cartografa o desejo ou o cartógrafo que é o próprio desejo, que faz a carta do desejo, que faz o mapa do desejo.

Quando acessamos isso tudo em nós mesmos, nós somos capazes de praticar uma clínica e uma cartografia do desejo, que é algo que vamos falar mais adiante também. Tá bom?

Eu vou então dar uma olhada agora nas questões, se tem algumas questões. Nós estamos já há duas horas e seis minutos de exposição, direto, sem olhar questões. Eu vou avaliar aqui o que eu posso responder, e as questões que ficarem, vamos responder ou no nosso último encontro, ou, como eu tenho repetido aqui, em um encontro especialmente dedicado a respostas das questões colocadas e não respondidas.

Olha, eu não sei, aqui passando uma colocação que eu achei interessante, me chamou a atenção, não é nem, acho, uma pergunta, mas me faz falar de algo que é a questão do dinheiro e do valor.

É Thais falando com Cesar, dizendo “Sempre caio nessa quando tento não fazer concessões, mas preciso de um emprego que me dê dinheiro para viver. Penso: eu não entendi algo ou os esquizoanalistas são todos herdeiros?”

Muito boa essa questão, Thais. Bom, você talvez queira dizer, com bastante graça e humor, que para ser esquizoanalista você tem que estar com a vida ganha. Mas eu diria que é até o contrário. É muito o contrário disso. Eu acho que para se tornar um esquizoanalista, é preciso aprender a criar valor. E é do valor que, por efeito, vem eventualmente o dinheiro ou a sustentação material. A criação de valor é aquilo que está mais escondido na vida cotidiana. Nós somos seduzidos a nos ocupar, a ocupar o nosso tempo, o nosso corpo, a dedicar, a disponibilizar o nosso tempo próprio, e o movimento e o nosso pensamento para atender a demandas que nos recompensem e nos deem dinheiro e uma sobrevida, nos façam sobreviver. Mas quanto mais fazemos isso, mais perdemos oportunidade de nos tornarmos criadores de valor.

Bom, claro, é preciso você inventar momentos de passagem estratégicos para que você aos poucos possa largar aquilo que te rouba seu tempo e que te faz uma espécie de escravo ou assujeitado do sistema, e disponibilize a sua própria energia para fazer um modo criador de existir e, a partir daí, sim, viver.

A meu ver, tornar-se um esquizoanalista é um modo interessantíssimo, um dos mais interessantes de se tornar um criador de valor. E quem se torna um criador de valor dificilmente, só por acidentes muito bizarros, vai acabar morrendo de fome ou não ter com o que se sustentar.

Então, a esquizoanálise deve, cada vez mais, a meu ver, se tornar não uma instituição, mas um movimento instituinte, um movimento instituinte permanente, como uma espécie de máquina de guerra que não para de fazer o combate para desconstruir as nossas capturas e liberar as forças de criação em nós. Porque cada um que se libera das capturas e reencontra as próprias forças ativas e de criação de realidade, também se torna um produtor de valor. E à medida em que se torna um produtor de valor, conquista sua autonomia e é capaz de gerar sustentabilidade e autossutentabilidade.

Então, a meu ver, é o contrário. É que, claro, a questão de você se tornar um esquizoanalista, uma esquizoanalista, envolve uma desconstrução de si, e essa desconstrução de si não é apenas teórica, ela não fica investindo apenas em pensamentos de difícil absorção, ela investe fundamentalmente em um modo de existir. Então o modo de existir é mais importante do que a teoria, mas é claro que a teoria, aqui, precisa ser uma contemplação da potência. Desse ponto de vista, o pensamento se torna um acontecimento e o acontecimento se torna um gerador de diferença.

Então deixa de ser simplesmente uma coisa teórica ou algo que pertence apenas a uma elite, a alguém que tem dinheiro, que possa simplesmente fazer a esquizoanálise e viver de brisa ou de luz. Na verdade, é isso. Nós podemos criar valor. Então achei oportuno dizer alguma coisa nesse sentido.

Cecília Coimbra, boa noite. Boa noite, querida. Que bom te ver aqui.

Joana D’arc, boa noite. Tanta gente aqui conhecida que, enfim, eu não vou…

Parece que as questões estão mais minguadas aqui. Deixa eu ver.

Olha, a Celia diz “Já está difícil sobreviver, quanto mais transformar o modo de existir”.

Eu acho que por estar mais difícil de sobreviver, é uma razão a mais para investirmos na mudança do modo de existir. Sabe? Porque você já tem a existência, você já está existindo. Já é uma coisa imediata, você não tem como deixar de existir enquanto você existe, e você necessariamente existe de uma certa maneira. Então por que, ao mesmo tempo em que você já está existindo dessa certa maneira, já não vai modificando essa certa maneira? Justamente isso é um estímulo a mais, é um incentivo a mais. Você não precisa de nenhum recurso exterior, de nenhum patrocinador para mudar. A mudança se dá no mesmo lugar. A mudança é uma mudança de visão, é uma mudança de olhar. É uma mudança de uso daquilo que nos acontece. Eu foquei o tempo inteiro nisso. Mudar o uso daquilo que nos acontece.

É aqui que está a nossa liberdade. É aqui que está a nossa capacidade, a nossa potência fundamental. Não depende de nada mudar o uso daquilo que nos acontece. É toda a nossa matéria. É toda a nossa oportunidade. Certo? Entende, Celia?

Bom, André Carneiro diz “O que é o desejo?”

Olha, eu peço para você rever, André, as duas aulas anteriores além dessa, porque eu falei de várias maneiras o que é o desejo, e distingui claramente o desejo intensivo, no seu campo de imanência, e o desejo intencional, que deseja a partir de um buraco, de uma captura, de um acontecido que tomou o lugar da potência de acontecer. E o desejo intensivo é aquele que se preenche do próprio acontecimento no campo de imanência. Mas enfim, você vai ter isso nas aulas anteriores.

Bom, e aí tem aqui agradecimentos.

“Desejo é a essência atual do humano, é vontade de potência, é corpo sem órgãos.”

Bom, sim.

Vamos ver aqui.

Tetê Beloni. “Luiz, grata. Reconhecendo-me ignorante, pergunto sobre a prática. Na vida real? Ações? Passo a passo? Novamente reconhecendo a pequenez da minha dúvida, mas ela existe”.

Olha, Tetê, é o seguinte: nós precisamos criar as condições dessa prática. E isso é totalmente viabilizável. Há um jeito de sentir, de agir e de pensar que deve ser experimentado e cultivado. Há um passo a passo, há um uso do cotidiano, há um uso das nossas ações, reações, sentimentos, imagens, memórias, linguagem. Mais cotidianos, mais corriqueiros. É nesse uso cotidiano que vamos mudando. Mas fundamental é investir na dilatação do tempo e no esticamento dos movimentos. Investir na espreita. Investir na criação da condição para que a nossa potência se diferencie. Existem modos de se fazer isso. Eu, na clínica, chamo isso de “operadores e dispositivos clínicos”. Investir no silêncio, na solidão e no vazio já são operadores essenciais nessa direção. E aí não é simplesmente cair no vazio, ou no silêncio, ou na solidão como se fossem um nada. É justamente nesse momento que a nossa potência se põe a diferenciar.

É como uma criança encontrando uma parede vazia, louca para pintar a parede, para desenhar a parede. O desejo dessa criança não vai ver um modelo para desenhar. Ele vai se pôr traçando linhas. Podem ser linhas cegas, linhas tortuosas, linhas errantes. É esse traçar errante do desejo que já é o próprio processo de diferenciação da potência. E esse é o preenchimento real. É com o movimento do desejo que você se preenche, e não com objetos exteriores. Entende?

É aquilo que diz Nietzsche, “a única felicidade é a felicidade da ação”, entende? E não aquela que busca a satisfação, um lago tranquilo.

Gente, eu fiz alguma operação aqui, saí sem querer da tela. Espero que vocês estejam vendo, espero que eu tenha conseguido retornar. Alguém me dá aqui um retorno. Vocês estão me vendo e me ouvindo?

Alguém responde aqui?

Ah, “estamos vendo”. Que bom, que bom. E você me ouvem também? Voltou? Ah, que bom.

Eu fiz alguma coisa aqui, cliquei em algum lugar. Ah, que bom que vocês estão me ouvindo. Cliquei em algum lugar que desapareceu a tela. Ainda bem que eu consegui entrar novamente.

Bom, gente, então, eu acho que é isso, eu vou… como eu disse a vocês, eu vou olhar essas questões todas. Eu já tenho visto algumas de vocês. No nosso próximo encontro, vamos responder, na medida do possível, todas essas questões. E, de novo, se não for possível fazemos um evento extra.

Eu espero que tenha sido produtivo para vocês. No nosso próximo encontro, então, vamos retomar as três primeiras passagens e desenvolver principalmente a quarta passagem, que é justamente o processo de diferenciação e de produção de valor.

Muitas das questões que aqui surgiram, agora no final, que é a questão do dinheiro, da sobrevivência, da ocupação, tem que cuidar da vida, têm a ver, na verdade, com a criação das condições da própria diferenciação, que é o reencontro com a superfície. E isso, não é necessário nenhum patrocínio, nenhuma provisão, nenhuma condição ideal para isso. E sim, a partir daí, você tomar posse de uma potência de fazer a diferença. O fundamental é isso. Toda vida, em essência, é uma potência de acontecer diferenciando. Essa é a mais alta potência da vida e do vivo. E nós temos todas as condições ou podemos criar essas condições para viver plenamente essa realidade e nos tornar dignos do acontecimento extraordinário que é existir.

Eu espero que vocês tenham aproveitado e espero revê-los, revê-las no nosso próximo sábado. Então será sábado o nosso último encontro, às 19 horas, e a gente vai fazer, dar um acabamento nisso que eu chamei de as quatros passagens e que constitui uma espécie de método, mas um método muito peculiar, porque não é um método que investe na mediação, é um método que te leva o mais rapidamente a conquistar a realidade imediata que nos constitui, a encontrar, a reencontrar essa realidade imediata que nos constitui, e a reencontrá-la de uma maneira tal que ela se torna uma potência de criar e de diferenciar em nós. Então é um método que desconstrói as mediações.

Então é isso, tenham uma ótima noite, uma ótima semana. Espero revê-los, revê-las no sábado que vem.

Um beijo, um abraço a todos e a todas. E até a próxima.

Transcrição por Gabriel Naldi

Aula 2 – Curso de Introdução à Esquizoanálise

 Por Uma Clínica da Vida, com Luiz Fuganti

Aula completa no Youtube

Eu sou Luiz Fuganti da Escola Nômade de Filosofia. Este então, portanto, é o nosso segundo de quatro encontros que temos programados para esse curso de introdução à esquizoanálise — por uma clínica da vida. E nós hoje vamos adentrar em um tema-problema que nós já denominamos, no nosso primeiro encontro, de segunda captura. É a passagem do desejo para uma espécie de segunda queda, mas bem mais sutil e perigosa, de difícil saída, porque ela é travestida por uma elevação, por aquilo que chamamos de empoderamento.

Então, o tema-problema de hoje é exatamente a passagem do nosso modo de existir, do nosso modo de desejar, de sentir e de pensar para um modo que busca o empoderamento. É isso, é disso que se trata.

Bom, nós… eu vejo que tem de novo muita gente aqui. É sempre muito alegrador saber o quanto esse movimento está crescendo. E como eu disse no nosso primeiro encontro, a gente sente a responsabilidade aumentando cada vez mais. E, claro, nós invocamos aqui e nos provocamos a criar uma outra maneira de existir para as forças de humanidade em nós. A esquizoanálise não é apenas uma teoria, e nem mesmo uma clínica incipiente, simplesmente. É todo um modo de viver. É todo um modo de vida que ela envolve, que ela implica. E nós temos aqui o propósito de mostrar o quão necessário e urgente é nos servir, poder nos servir dessas ferramentas, desses instrumentos, desses conceitos e práticas, dessas lentes que fazem ver e que fazem acontecer, e que transmutam o nosso modo de desejar. O quão urgente e necessário é para o nosso atual meio social, político, econômico, cultural.

Nós vivemos inseridos em formações sociais que estão em franco processo de decadência, mas nossas vidas não precisam seguir o mesmo curso dessa decadência social, econômica e política que vêm sofrendo as sociedades humanas. Nós, de fato, precisamos chegar a uma fronteira. A uma fronteira tal que nos permita ultrapassar ou superar aquilo que nos rebaixa, aquilo que nos entristece, aquilo que nos captura, aquilo que faz com que a vida humana se arraste, rasteje e seja indigna do grande acontecimento que é existir. Nós podemos, sim, criar um modo de vida inteiramente alegre, ativo e pleno. Pleno de real. Preenchido por potências de criar realidade. Nós não apenas pensamos isso, nós sentimos isso. Nós estamos envolvidos, implicados nesse propósito, nessa promessa que é, na verdade, uma memória de futuro.

É isso que nos move no presente. Isso coexiste com a nossa maneira de existir. Então é um horizonte que não está dado. É um horizonte que não existe, mas é um horizonte que é real à medida em que se torna uma memória de futuro que nos contempla, que nos envolve, que nos arrebata, que nos arrasta. Então é disso que se trata.

Nós sabemos o quão importante e necessário e urgente é detectarmos aquilo que nos aprisiona, aquilo que nos rebaixa, aquilo que aprisiona o nosso corpo, os movimentos do nosso corpo e torna a nossa sensibilidade algo vulgar ou ordinário. Aquilo que aprisiona o nosso pensamento e torna o nosso modo de conhecer algo que julga, um sistema de julgamento. Aquilo que rebaixa o nosso modo de desejar e preenche o nosso campo afetivo por paixões tristes. Isso tudo nós precisamos desconstruir, e é para ontem. É para agora. É para sempre. Nós não podemos ser coniventes e cúmplices com os poderes tristes e com os regimes de escravidão e tirania. Muito menos com regimes de consoladores. Nós não podemos deixar por menos. A existência não tem, na verdade, nenhum estatuto que determine a ela uma falta de ser.

Há um ser pleno na existência. E esse ser pleno pode ser conquistado aqui e agora. E para que a esquizoanálise se disponha cada vez mais como uma arma de combate, como uma ferramenta essencial na libertação dos nossos modos de viver, para que a gente se torne o mais rápido, o mais breve possível, com a maior consistência, criadores de real, é preciso a gente entender que essa tarefa crítica, essa tarefa da desconstrução é essencial.

A esquizoanálise tem, como eu já sinalizei no nosso primeiro encontro, uma dupla tarefa crítica, assim como uma dupla tarefa criativa. Eu diria que isso é da esquizoanálise, mas é essencialmente do modo nômade de pensar e de viver. É essencialmente disso que denominamos Filosofia da Diferença. Disso que denominamos um pensamento da imanência. Disso que nos importa, que nos arrasta, que nos invoca a partir de uma natureza naturante, plena de si, à qual nada falta, e tampouco às suas partes, aos seus graus, àquilo que dela deriva. Nós não somos seres carentes, exceto por algum desvio ou crença que nos captura por interesses escusos de poderes que nos escapam.

Então, fazer esse trabalho de desconstrução é fundamental. Assim como, eu dizia, a esquizoanálise tem uma dupla tarefa criativa. A dupla tarefa crítica nós denominamos, no nosso primeiro encontro, de primeira captura e segunda captura. O combate à primeira captura e o combate à segunda captura. A dupla tarefa afirmativa ou criativa implica em conquistarmos uma zona de passagem para o desejo sem mediação, uma zona de passagem lisa, sem formas prévias, determinadas. Uma superfície que, à medida em que nós dela nos servimos, serve como zona de indeterminação de tudo o que nos chega pronto, de indiscernibilidade de tudo o que chega demasiado distinto e claro, de ambiguidade de tudo o que chega demasiado definido. Criar essa zona, essa superfície lisa de acontecimento é a primeira tarefa afirmativa da esquizoanálise ou da filosofia nômade.

E a quarta zona de passagem, que refere-se à segunda tarefa criativa ou afirmativa é o desejo que ganha a sua potência de diferenciação, de fazer a diferença. É quando o desejo deseja do alto da sua mais plena potência e se torna o caminho da diferenciação da sua potência. Então é aqui que reside, então, ou é nisso que reside as quatro grandes passagens, os quatro grandes passos pelos quais nosso desejo passa.

Mas a primeira passagem, uma vez que nós somos seres históricos, uma vez que nós estamos envolvidos por um campo social, econômico, político, uma vez que nós somos herdeiros de uma cultura, a primeira passagem é feita como que automaticamente. É como se fôssemos filhos de uma sociedade que necessariamente necessita rebaixar os modos de existir, sem o que ela não consegue formar centros de soberania. Então a máquina social, a formação social necessita que seus pares, que suas peças necessariamente sejam separados de um autocomando. É necessário que essa máquina invista na nossa dependência, sem o que ela não captura o nosso desejo e não conduz a nossa vida.

Essa primeira passagem, para a primeira captura, nós vimos com um certo nível de detalhes no nosso primeiro encontro. Hoje nós vamos avançar e vamos ver que é necessário, para que esse sistema funcione, para que essa máquina social produza os seus efeitos e reproduza o seu poder, ela tem que erigir, junto com o seu centro de soberania, um plano transcendente de organização. E esse plano transcendente de organização não é um inimigo simplesmente exterior. Não é simplesmente um mal que se instala. Não é simplesmente uma entidade malévola que cai de paraquedas sobre os agrupamentos humanos.

Essa máquina social, junto com o seu plano transcendente de organização, depende inteiramente do nosso modo de desejar, do nosso modo de investir o desejo. Esse plano transcendente de organização é justamente aquilo que denominamos, junto com Nietzsche, junto com Artaud, junto com Deleuze, o sistema do juízo, o sistema do julgamento.

Então é o sistema de julgamento que será abordado hoje aqui. E esse sistema de julgamento é tão importante que muitas vezes ele é partilhado por movimentos de direita e de esquerda, e ambos os movimentos, ou nessa pluralidade toda de movimentos, muitas vezes se compartilha dos mesmos preconceitos. Então é necessário a gente destituir, a gente desconstruir realmente esse modo de pensar que no fundo não passa de um modo de ignorar o pensamento e colocar o julgamento no lugar do pensamento.

Nessa medida, isso é uma condição sine qua non para que a gente realmente se torne seres livres e ao mesmo tempo libertários e libertadores. A esquizoanálise pode ser uma prática exercida por qualquer um de nós. Por qualquer um de nós, sem dúvida, desde que faça a sua desconstrução. Desde que desfaça as suas capturas de movimento no corpo, as suas capturas de pensamento na linguagem e as suas capturas de afetos no modo de desejar. Então, essa desconstrução é fundamental para que a gente reconheça as nossas cumplicidades e perceba que há uma outra maneira de ser afetado e usar isso que nos acontece em prol de uma potencialização, e não em prol de um empoderamento. Aqui está um divisor de águas. É fundamental, então, essa segunda passagem.

As pessoas me dizem: “É possível exercer a esquizoanálise? A esquizoanálise não é um pensamento muito difícil ou inacessível?” Na verdade, nada é inacessível. O que a gente precisa reconhecer é que a esquizoanálise é deve ser tão complexa, no mínimo, quanto é a realidade que nos constitui e que nos envolve. Então não adianta nada, com um pensamento simplificado, querer libertar um desejo que está preso por redes muito complexas. O pensamento também tem que ser complexo, mas complexo não significa ser prolixo. Complexo significa ser rico em nuances e perceber que tem muitos níveis, muitas passagens, que não adianta dar saltos na representação, que não adianta ser bem articulado nos discursos, que não adianta ter uma visão racional que vai simplesmente orientar as paixões, porque isso jamais vai funcionar. É fundamental que o pensamento coincida com o campo afetivo. É fundamental que o corpo e o pensamento andem absolutamente juntos, que um afirme o outro e que o outro ative o um. É fundamental que seja de fato um revezamento, uma coexistência, uma pressuposição recíproca entre afirmação e ativação. E nós podemos, sim, fazer isso. E só nessa medida nós podemos nos tornar esquizoanalistas.

A esquizoanálise está ao alcance de todos, de qualquer um, desde que faça essa desconstrução, esse trabalho crítico. Porque se você não faz essa desconstrução, você não desconstrói as suas mediações, a condição mesma que te impede de acessar o imediato do real, aquilo que é mais caro à esquizoanálise, ou ao pensamento nômade, ou ao modo afirmativo de existir. O que há de mais caro é exatamente viver de modo tal, em uma relação imediata com o movimento, imediata com o tempo, imediata com o campo afetivo, de maneira que nenhuma representação se interponha entre o acontecimento e a potência de acontecer, entre a realidade virtual que nos constitui e atravessa e o ato que a atualiza. Nós não precisamos de mediadores, nós não precisamos de intermediários, mas é preciso que desconstruamos as mediações que, na verdade, ao mesmo tempo, nos impedem de ver, de perceber, de sentir, de agir, de reagir, de pensar de modo libertário e nos tornam reféns. Essas mediações nos fazem reféns, fazem com que paguemos pedágio, com que sigamos verdades extrínsecas à própria vida.

Então essa desconstrução é essencial. E é necessário que se faça em passagens reais e não simplesmente na teoria ou na cabeça. É preciso que realmente a gente aprenda a cultivar as passagens e não os saltos. Os saltos, ok, desde que sejam efeitos de passagens reais. Não adianta saltar etapas. Mas esses saltos de etapas, ou essas etapas, não são degraus, não são níveis de uma progressão. Essas passagens são, na verdade, limiares, zonas de intensidade que vão multiplicando as nuances, multiplicando o nosso campo afetivo, o nosso campo de força, o nosso campo potencial. Então, nessa mesma medida, nós vamos nos enriquecendo, criando dobras de força, dobras de afetos, dobras de tempos, dobras de movimentos que nos preenchem, que nos atualizam.

Só nessa medida nós podemos praticar, pensar e praticar uma clínica realmente libertária, uma clínica da vida, mas de uma vida intensiva, de uma vida afirmativa, de uma vida criadora, e não de uma vida reprodutora, de uma vida reativa, de uma vida impotente. Então essa condição é essencial.

Vamos lá. Bom, então, posto isso, é muito importante, vocês que estão acompanhando mais de perto, que revejam a aula anterior e sigam nas próximas, porque assim nós completamos esse ciclo dessas passagens necessárias, onde o desejo primeiro cai uma primeira vez, depois cai uma segunda vez, depois, eventualmente, pode retomar o seu plano de imanência, o seu plano comum dos encontros e, a partir daí, tornar-se novamente criador. Essas passagens não são lineares ou não funcionam a partir de um tempo cronológico. Essas passagens, na verdade, coexistem em nós. Essa ideia de coexistência é fundamental. O nosso desejo coexiste com a primeira captura, com a segunda captura, com a zona lisa de passagem e com a potência de diferenciar. Nós podemos viver essas quatro passagens ao mesmo tempo em camadas diversas de nós mesmos. Nós somos feitos de linhas, de tempo, de movimento, de afetos. E essas linhas têm muitas frequências diferentes. São linhas heterogêneas. Têm tempos diferentes. Têm movimentos diferentes. E elas se atualizam também oportunamente de modo diferente, dependendo das condições sociais dadas ou criadas por nós.

Então é muito importante nós percebermos que no fundo nós não somos um Eu, não somos uma identidade, não somos um sujeito. Nós somos linhas de tempo como duração, e linhas de movimento como movimentos intensivos. Nós somos linhas afetivas. Nós somos uma aglutinação de linhas afetivas. E essas linhas têm ritmo, têm melodia, têm estilo, têm ética. Ou seja, são seletivas, são também estéticas, são musicais, são melódicas. Nós somos fluxo e processo na nossa essência. Não somos substância, não somos forma, não somos identidade. Então, para que a gente acesse essa realidade, é extremamente importante a gente fazer essa desconstrução de si.

Bom, eu vou só olhar rapidamente aqui no chat. Tem muita gente se manifestando. Vocês me desculpem, eu falei “boa noite” de modo genérico, mas é que se eu for começar a ler o chat, eu acabo deixando esse tempo que é necessário à exposição da aula se repartir um pouco e talvez isso não seja uma boa estratégia agora. Eu vejo aqui que tem muitas manifestações afetivas, calorosas, então eu quero agradecer essas manifestações todas e dizer que eu sempre leio as questões, e que essas questões que eventualmente forem surgindo aí no chat nós vamos deixar uma parte para responder no final, e as que não forem contempladas no final serão contempladas no último encontro, ou em um encontro especial, se for o caso, só para responder questões. Então é isso.

Nós estamos aqui fazendo essa incursão. Estimamos um tempo necessário para, minimamente, apontar as linhas principais tanto de desconstrução da forma humana em nós quanto para liberação das forças ativas e das potências criativas em nós. Então nós estimamos que quatro encontros sejam suficientes para termos essa aproximação e para perceber que a esquizoanálise não é um bicho-papão, não é uma coisa de outro mundo, não é uma coisa inacessível, basta querer. Não tem nenhum pressuposto exceto a vontade de pensar, a vontade de viver, a vontade de sentir, agir e pensar intensamente. Vida na veia, esse é o pressuposto. Então, com isso nós podemos, nos empenhando o suficiente, fazendo essa lição de casa, fazendo essa desconstrução, acessar o campo de forças que nos constituem e perceber que ao desejo nada falta.

Na primeira aula, no nosso primeiro encontro, eu apontei alguns — podemos chamar até de princípios, mas… pressupostos, digamos assim, que a esquizoanálise envolve. E um deles era que ao desejo nada falta. E é dele que nós vamos partir hoje, para começar a desenvolver aquilo que vai nos levar à segunda captura.

Nós vimos, com Espinosa, no primeiro encontro, uma diferença entre imaginar e pensar, entre agir e padecer. E eu queria retomar, a partir do próprio Espinosa, certos pensamentos para que a gente avance nessa segunda captura, nessa segunda passagem. E invocar novamente, junto com Espinosa, Nietzsche. Esses dois grandes pensadores, nômades, da filosofia da diferença e da imanência, operam uma crítica profunda e definitiva nos modos de existir que se preenchem de tristeza e buscam a compensação pelo empoderamento.

Espinosa, bem antes de Kant, empreendeu uma autêntica crítica, uma autêntica desconstrução. E Nietzsche, depois de Kant, apontou que a crítica de Kant, na verdade, era uma falsa crítica, era uma crítica reformista, era uma crítica piedosa, era uma crítica que queria preservar a forma humana em nós, em vez de superar essa forma humana que pressupõe o rebaixamento das nossas zonas mais excelsas, criativas e ativas. A condição da crítica kantiana implica uma renúncia, implica a incorporação de um limite. Nietzsche vai ver o quão de conformismo ainda havia nessa crítica kantiana e vai retomar a crítica espinosista e levá-la ainda mais longe.

Então esses dois grandes pensadores vão efetuar uma desconstrução de tudo aquilo que nos rebaixa. E é com eles que eu vou contar nesse segundo encontro.

Claro que eu tenho um modo peculiar de usar esses pensadores, mesmo de me servir da esquizoanálise, mas nada que estaria em contradição ou que implicaria um desvio, uma deformação, uma deturpação desse pensamento. Muito ao contrário. Se bem que nós somos daqueles que não precisamos de devoção a nenhuma ideia ou verdade pronta, e aqui, justamente, com esses pensadores, não se trata de nenhuma verdade pronta, se trata exatamente da liberação da potência do pensamento e das potências de criação de realidade em nós. É disso que se trata.

Então vamos lá. Eu queria partir de algo simples com Espinosa, para que a gente possa avançar. Espinosa vai dizer que nós não somos um sujeito, não somos uma substância, não somos meramente uma consciência. Nós somos, na nossa essência, um grau de potência. Diz ele, toda a natureza, ou a realidade absoluta é uma potência absoluta de produzir ou de criar, ainda que ele não se sirva dessa palavra “criação”. Uma potência absoluta de produzir ou de fabricar. E o que deriva dessa potência são modificações. As modificações ele denomina como modos ou realidades que constituem a natureza naturada. Há uma natureza naturante, absolutamente infinita, e dessa natureza naturante tudo deriva. Ela se autoproduz e produz tudo que dela deriva. Nós somos modos ou graus dessa natureza naturante, graus dessa potência absoluta, então somos graus de potência.

Segundo Espinosa, não há nenhuma potência sem ato. Toda potência necessariamente é real. Mesmo que não tenha existência, ela tem uma realidade. Significa dizer que ela tem um ato. Não há potência sem ato. Para abreviar, eu vou logo para esse ponto. Nós somos uma potência em ato. Qualquer um de nós é uma potência em ato. Tudo na natureza são modos ou potências em ato. Não só os seres humanos. Os animais, os vegetais, os astros, o cosmos, o que você quiser. Todos os modos corporais, todos os modos do pensamento, todos os modos de outras maneiras que eventualmente possam vir a existir são potências em ato.

Então nós somos uma potência em ato. Significa dizer que nós não existimos apenas como possibilidade, nosso desejo não investe uma possibilidade. Ele já vem, ele já emerge de uma potência que necessariamente se efetua. Enquanto potências em ato, nós somos preenchidos de três maneiras, basicamente. Inicialmente, vamos dizer que são duas maneiras. Nós vimos isso já no primeiro encontro.

Nossa potência é preenchida por paixões ou por ações. Por afetos passivos ou por afetos ativos. Basicamente isso. Ou seja, aquilo que nos preenche é aquilo que nos acontece, segundo os encontros que fazemos e as modificações que sofremos. São essas modificações que nos atualizam ou que nos preenchem. Nós nos efetuamos necessariamente. Significa dizer que nós nos efetuamos de modo adequado, de modo pleno? Não. Na paixão, nós nos efetuamos de modo inadequado. O que é o inadequado em Espinosa? O inadequado em Espinosa é o parcial. O adequado é mais importante do que a verdade, e o inadequado é diferente e mais decisivo do que um erro ou do que um engano. Porque o inadequado pode levar inclusive ao empoderamento. E muitas vezes a gente achar que isso é o mais adequado, porque a gente quer se empoderar. Mas nunca vai deixar de ser inadequado.

Então o adequado é um modo de viver cujo encontro que faz com outras potências em ato o modificam de modo que a modificação dependa inteiramente dele, inteiramente dessa potência que se encontra. De maneira que essa modificação jamais vai gerar uma descompensação, um desarranjo, uma decomposição do modo de desejar naquele que assim deseja.

Então há uma maneira, que depende inteiramente de nós, de se relacionar com o que está fora de nós, que necessariamente gera um acontecimento que nos modifica e que, por isso mesmo, nos potencializa. Isso, em Espinosa, é a ação. Então a ação é sempre alegre em Espinosa. Ou seja, um afeto que é uma ação, um afeto ativo é necessariamente algo que nos potencializa. Isso nos preenche? Nos preenche. E as paixões? Também nos preenchem. As paixões são modos de existir que nos determinam de fora, à medida em que a nossa potência em ato, ou força de existir, encontra outras potências em atos ou forças de existir e sofre uma determinação de fora, cuja modificação na nossa potência gere não importa se um aumento ou uma diminuição da nossa capacidade de existir — nós vimos isso no nosso último encontro, que a toda potência corresponde uma capacidade de existir. O ato é preenchido por uma capacidade de existir. Então não importa se a nossa potência em ato, ao encontrar outra potência que nos determina de fora, aumente ou diminua a nossa capacidade de existir, esse ato é sempre uma paixão. Se aumentar, obviamente, a nossa capacidade de existir, vai ser uma paixão alegre; mas se diminuir a nossa capacidade de existir, vai ser uma paixão triste.

Então isso significa dizer o quê? Que necessariamente nós somos preenchidos ou por ações — que são sempre alegres e potencializadoras e singularizadoras do nosso desejo — ou por paixões que podem ser alegres ou tristes. Se for um bom encontro, sou preenchido por paixão alegre; se for um mau encontro, sou preenchido por paixão triste.

Na paixão triste, o que se passa? A minha capacidade de existir diminui, e eventualmente eu me sinto ameaçado e eu vou me esforçar para afastar essa ameaça ou destruir essa ameaça e resistir, perseverar na existência. Essa ameaça pode chegar inclusive a ser uma ameaça de morte.

Então, eu vou me esforçar para permanecer na existência, mas toda a minha força de existir vai ser comprometida nesse esforço, e eu vou empenhar, na verdade, aquilo que me constitui nessa tarefa. Significa então que eu vou estar reduzido à sobrevivência. Certo? Eu vou estar me esforçando para perseverar na existência. E aqui vai acontecer algo curioso, por quê? Porque existem muitas maneiras de sobreviver ou de perseverar na existência. Sobretudo quando comparamos com o outro campo das paixões, das paixões alegres. De um lado, as paixões tristes; de outro lado, as paixões alegres. As paixões alegres são produtos de um bom encontro. Bons encontros que aumentam a nossa capacidade de existir. Bom, essa capacidade aumentada de existir que nos potencializa não nos torna mais livres. Pode nos tornar mais livres, mas não necessariamente. Pode, inclusive, nos tornar mais dependentes — e aqui existe uma ambiguidade: não basta fazer bons encontros, é preciso se tornar causa imanente, intrínseca dos bons encontros. Esse ponto é essencial.

E essa causa imanente, intrínseca, que geraria uma maneira de existir que é capaz de nos tornar ativos, não vem de uma consciência, muito menos de um sujeito ou de um Eu. Esse ponto é essencial. E aqui começa um divisor de águas entre a esquizoanálise e as outras psicoterapias, psicanálises, psicologias e psiquiatrias. Porque a autonomia do nosso desejo não depende da nossa consciência, não depende que o desejo se torne sujeito, não depende da nossa pessoa. E também não depende de uma estrutura ou de um uso estruturante da linguagem. Não depende disso. Tem uma outra instância em nós que está inteiramente disponível, que faz parte da nossa essência, mas, apesar de estar disponível, nem sempre está acessível. E você diz assim, “Mas você está falando uma contradição aqui. Você está caindo em contradição”. Não. É necessário a gente distinguir estar disponível e estar acessível.

As potências fazem parte de qualquer existência. Não significa que elas estejam acessíveis. Muitas vezes elas estão escondidas. Então nossa questão é essa. É: por que nós nos separamos do que podemos? E, mais do que isso, nós perdemos a ligação de tal maneira que nós nem sequer sabemos ou sonhamos que essas forças estão em nós. E é por isso que a gente acredita que ao desejo falta o objeto.

Vamos lá. Então… aqui é preciso a gente ir com calma. Com a calma que permite esse tempo destinado aqui aos nossos encontros. Eu vou ter que fazer alguns… eventualmente, alguns saltos, mas eu vou ao menos apontar as passagens por onde se deve passar necessariamente para que isso se desconstrua e para que a gente crie o nosso plano de consistência que torna dispensável qualquer estrutura ou sujeito. Certo? O plano de consistência é algo a ser conquistado por um modo imanente de desejar. Há um modo imanente de desejar que produz coesão e consistência do real, que dispensa estruturas, dispensa pessoas, dispensa o Estado, dispensa a moral, dispensa as religiões. E cria um estilo e uma ética. Um modo ético-estético de existir, libertador.

Então é isso que precisamos trabalhar, ao menos vislumbrar aqui, minimamente, para que possamos nos aprofundar em outras ocasiões e oportunidades.

Então vamos lá. Eu dizia que aquilo que nos determina de fora nos mantém separados do que podemos, mesmo nas paixões alegres. E por quê? Porque, quando somos afetados e determinados por forças que vêm de fora, uma modificação acontece —ou modificações acontecem — no nosso desejo e na nossa potência. E essas modificações são apreendidas ou percebidas apenas nos seus rastros, nos seus resultados. Espinosa chama isso de “imagem” ou “afecção”. Uma afecção da potência é uma modificação que muda o seu curso de efetuação, e essa mudança pode aumentar ou diminuir a capacidade de existir.

Bom, uma vez que a nossa consciência é feita exatamente disso: dessas imagens ou dessas afecções… por que imagens? Imagens, aqui, não são figuras. Não são formas sensíveis. Imagens aqui são rastros de energia, rastros de desejo, rastros de potência que se formam em nós. São esses rastros que eventualmente se colocam no lugar da nossa potência de acontecer. Esses rastros são efeitos. Não necessariamente esses efeitos envolvem a causa, aquilo que os causa, porque, uma vez que somos determinados de fora, aquilo que acontece à nossa potência não envolve a causa que faz necessariamente esse efeito surgir, esse efeito emergir. Mas nem por isso a causa deixa de estar implicada, então essa percepção é a percepção que a consciência tem. A consciência percebe apenas efeito. Essa consciência é uma consciência material. É uma consciência que se satisfaz com aquilo que chama a atenção do nosso desejo, aquilo que nos põe em vigília, aquilo que nós chamamos de “atenção”. A atenção mesma, ela é capturada por esse efeito.

Nós vimos com o exemplo de Pedro e Paulo, em nosso primeiro encontro. O que nós vimos aí? Nós vimos que a ideia de Pedro não é, necessariamente, a ideia que está em Paulo, que Paulo faz do próprio Pedro. A ideia que Paulo faz de Pedro é uma ideia que acontece ao pensamento de Pedro à medida em que Pedro se encontra… aliás, que acontece ao pensamento de Paulo à medida em que Paulo se encontra com Pedro, estando em um certo estado, em uma certa condição afetiva, em uma certa condição corporal, em uma certa condição mental. E essa ideia, esse efeito depende muito mais do estado de corpo, de afeto e de mente de Paulo do que da natureza de Pedro.

Oras, mas isso está o quê? Está preenchendo o desejo de Paulo. Mas vocês me dizem, “Mas é uma ideia inadequada”. Por quê? Porque é um efeito, claro. É uma ideia inadequada. É uma ideia parcial, portanto é uma ideia mutilada. Por quê? Porque se ela se pretende ser inteira, à medida em que ela é apenas um efeito, ela está reduzindo a causa àquele efeito. Ela está mutilando a realidade. Ela está reduzindo a realidade. E, ao mesmo tempo, é uma ideia confusa. É uma ideia confusa por quê? Porque ela depende do encontro com Pedro nas condições em que Paulo está. Então há uma mistura das potências de Pedro e Paulo no corpo de Paulo.

Ora, essa ideia inadequada, apesar de ser inadequada, apesar de ser mutilada, apesar de ser confusa, apesar de ser uma mera imaginação, ela atualiza, ela efetua o pensamento de Paulo. Mas ela efetua o pensamento de Paulo na imaginação. Então Paulo pensa? Eu posso dizer “Paulo imagina”. Imagina que pensa. Ele está se efetuando? Está. Falta alguma coisa a Paulo? Não. Mas vocês me dizem, “Mas ele não está pensando”. Mas ele está necessariamente se preenchendo. É impossível que aquilo que esteja acontecendo a Paulo não esteja preenchendo inteiramente o seu desejo.

Então nós estamos habituados a quê? Nós estamos habituados a imaginar que Pedro é o objeto do desejo de Paulo. Ou vice-versa. Paulo é o objeto do desejo de Pedro. Então que o que preenche o desejo de um ou de outro é um ou outro. Mas, na verdade, o que preenche o desejo de Paulo é o acontecimento na relação com Pedro. O acontecimento que acontece a Paulo.

O que eu quero enfatizar com isso? É que, à medida em que não falta nada ao desejo, que o desejo necessariamente se efetua, mas, uma vez que necessariamente ele se efetua e ele pode, e geralmente está nessa condição, se efetuando de modo inadequado, aqui começam a acontecer os problemas. Porque se efetuar de modo inadequado é se efetuar de modo parcial. A falta de adequação que Pedro, eventualmente… aliás, que Paulo eventualmente vai sentir vai ser a partir de uma ilusão, a partir de uma superstição. Paulo vai acreditar que Pedro age por intencionalidade. Que Pedro tinha exatamente a intenção de produzir isso em Paulo. De produzir isso que aconteceu a Paulo. A certeza de Paulo é o sentimento de Paulo. Porque a imagem que está em Paulo, que acontece a Paulo, é a que conhece Pedro, mas essa imagem voltada para Pedro, voltada para o mundo, voltada para o exterior é a mesma que, na sua face reversa, exprime o que Paulo está sentindo. Se Paulo está sentindo tristeza, essa imagem que remete a Pedro é a causa dessa tristeza. Então a tristeza associada à causa, a causa imaginária (porque é uma imagem) se chama ódio.

Se fosse o contrário? Se fosse um bom encontro? A imagem atribuída a Pedro teria o reverso, que seria não a tristeza, mas a alegria. Então a alegria, o sentimento de alegria, remetido a Paulo, se chama amor.

Bom, então existe um movimento do desejo: a partir da alegria, desemboca no amor; a partir da tristeza, desemboca no ódio. É o movimento natural, digamos assim, de quem se preenche de modo casual. Acontece que, se você está separado do que você pode, você vai seguir se esforçando para perseverar na existência, e ao seguir se esforçando para perseverar na existência, dispondo apenas da imaginação — porque você está separado do que pode, então você está separado da potência de pensar. Dispondo apenas da imaginação, você vai se esforçar para imaginar aquilo que te satisfaz, aquilo que te alegra, aquilo que te empodera. Aquilo que te potencializa, talvez. E vai tentar evitar aquilo que te ameaça, aquilo que te entristece, aquilo que te ameaça.

Bom, você vai pensar em termos de origem e fim. Algo começa em você. O que começa em mim? O que começa em mim é esse desejo que deseja a partir do quê? Esse desejo que deseja a partir daquilo que eu preciso, daquilo que eu careço. Eu careço de um bom encontro? Então eu vou em busca de objetos que se componham comigo. Eu evito o mau encontro, então eu vou em busca de me prevenir contra os maus encontros. Então eu sempre me esforço para isso. Ao mesmo tempo, aquilo que me atinge eu percebo como sendo uma causa final do desejo do outro. O que é a causa final do desejo do outro? É que o outro tinha a intenção, ou ele tem a intenção de produzir aquilo que me acontece, aquilo que eu sinto. Eu estou atribuindo ao outro aquilo que, na verdade, depende de mim.

Então aqui existe uma primeira zona cega, quando a imagem se coloca no lugar da ideia. E com ela vamos exercer o conhecimento. Nós vamos utilizar essa imagem como arma. Como arma para nos efetuarmos. Para nos efetuarmos no sentido de favorecer a nossa existência, e ao mesmo tempo no sentido de um escudo e de prevenir aquilo que pode ameaçar a nossa existência. Isso aqui tem a ver com a primeira captura.

Mas como é que a segunda captura se constitui? Eu vou agora trazer, junto com esse pensamento de Espinosa, aquilo que Nietzsche chama de “modo reativo de existir”. E a partir daí, eu vou chegar na chamada segunda captura, que é o investimento no empoderamento. Nietzsche vai dizer que nós, humanos, nos tornamos reativos. Por que nos tornamos reativos? Porque, de alguma maneira, ao sermos separados das nossas potências, nossas forças ativas de criar foram capturadas e tomadas pelas forças reativas. As forças reativas se tornaram mais importantes e dominantes nos nossos modos de existir. Então, uma vez que as forças reativas tomaram o lugar das forças ativas, nós nos tornamos seres que investem na conservação muito mais do que na criação. Uma vez que as forças ativas são forças de criação e as forças reativas são forças de conservação, as forças de conservação, ao se tornarem dominantes em nós, vão produzir um modo de existir tal que tudo que nos acontece deve ser lido, interpretado, investido a partir do quê? A partir da conservação. A conservação se torna um valor principal.

No ressentimento, o que acontece? Diz Nietzsche, há no ressentimento o quê? Uma condição reativa. O que é a condição reativa? É a força reativa no lugar da ativa. Uma vez que algo me atinge e eu não sou dominado por forças ativas, ao contrário, são as forças reativas que dominam em mim, uma vez que algo me atinge, o que se passa? Eu, muitas vezes, não consigo aproveitar ou digerir aquilo que me acontece. E aquilo que me acontece, assim como na relação de Pedro e Paulo, pode ser que Pedro aconteça de um jeito tal que Paulo não consiga digerir aquilo que acontece a ele. Então, em um encontro, em um mau encontro pode acontecer o quê? Uma intoxicação. Em um encontro obviamente inevitável. E o que é uma intoxicação? É quando aquilo que me acontece se torna indigerível, se torna tóxico. Mas haveria o quê? Restaria uma saída para mim? Sim, restaria a saída da expulsão, do vômito, do botar para fora.

E se não tem essa saída? Uma vez que já te atingiu e o estrago está feito? Bom, haveria uma segunda saída que é uma digestão difícil. Talvez você passe mal, mas consiga digerir e você recobra a saúde. Mas acontece outra coisa, muitas vezes. Acontece que coisa? Acontece que a gente nem consegue expulsar de nós, nem consegue digerir, mesmo uma digestão difícil. Haveria ainda uma saída para isso? Haveria, se as forças ativas fossem dominantes em nós. Se a força do esquecimento fosse dominante em nós. Se nós não ficássemos presos em memórias de marcas. Mas o que acontece? Uma vez que as forças reativas são dominantes em nós, eu não consigo isolar. Eu não consigo criar uma distância disso que me aconteceu. E isso que me aconteceu toma o lugar da minha potência de existir, da minha potência de agir, da minha potência de sentir, da minha potência de pensar.

Então, se toma o lugar da minha potência de sentir, inclusive, mas eu vou deixar de sentir? Não, não vou deixar de sentir. Eu apenas vou sentir de novo, e de novo, e de novo a partir daquilo que me aconteceu. Ou seja, eu vou sentir… não importa que os acontecimentos sejam novos, importa que aquilo que vai ser o anfitrião desses acontecimentos em mim vai ser o meu estado de indigestão. Vai ser o meu estado de intoxicação. Eu vou deixar ou permitir que esse estado de intoxicação tome toda a realidade do meu ser. Então é esse estado que vai virar um limite dentro de mim. Eu vou introjetar um limite. E esse limite vai coincidir com aquilo que eu chamo de “alma”, ou com aquilo que eu chamo de “sujeito”, ou com aquilo que eu chamo de “consciência”, ou de “Eu”. Aqui eu posso mudar os nomes, não importa. Quem vai dar o Norte é esse estado de indigestão. E é isso que Nietzsche chama de “marca”. Isso é uma marca, isso é uma memória de marca. Isso é o modo como o tipo reativo produz registro do campo afetivo. Esse modo de registrar é um modo reativo. Esse modo reativo produz uma memória que é uma memória da vingança.

Nietzsche associa essa memória a um sentimento de vingança. E por quê? Porque se eu perco a potência imediata de acontecer porque um acontecido indigesto não para de regurgitar em mim, não para de retornar. A cada provocação do novo, a cada provocação dos devires, das diferenças exteriores que me envolvem ou que me atingem, invoca sempre o quê? O meu estado de indigestão. Essa marca vai cristalizar ou estriar a minha superfície. Qual era a minha superfície? A minha superfície era o meu ato. Aquilo que me coloca na porta do existir. É a porta da existência. É o meu portal para a existência. Eu existo a partir dessa zona de passagem. E o meu ato começa nessa zona de passagem. Ora, o meu ato é substituído — vai ser um ato ainda, mas vai ser substituído por essa marca.

Então essa marca, esse regurgito não vai parar de retornar e se apresentar como o anfitrião maior, que eu vou chamar de Eu. Eu recebo os fluxos de fora. O sujeito em mim recebe, a minha consciência recebe esses fluxos. De que maneira? A partir de uma lente já codificada, já riscada, já arranhada, já estriada, já redutora. Por que redutora? Porque esse acontecido vai fazer a leitura de toda a potência de acontecer. Vai sobrecodificar toda a matéria fluida, os fluxos de matérias sonoras, luminosas, olfativas, táteis, gustativas e mesmo os sentidos da linguagem vão ser filtrados por essa marca, por esse limite interior.

Ora, isso vai gerar o que exatamente? Vai gerar um reforço e uma cristalização sobre isso que eu me tornei. Isso que eu me tornei vai ganhando camadas. Vai ganhando camadas de uma maneira tal que o meu desejo, ausente da potência imediata de acontecer, busca uma compensação.

Por que isso acontece? Vamos tentar ver os afetos do tipo reativo. Aqui não é exatamente um tipo reativo ainda, é uma espécie animal reativo. Como diz Nietzsche, é uma espécie de sentimento animal aqui, o ressentimento, ainda. O que é o ressentimento animal? É aquele que ainda não tem a forma, que não recebeu a forma do discurso, a forma das narrativas, a forma do ideal, a forma dos gurus, a forma dos líderes, a forma dos padres, a forma de deus, a forma de algum Estado. Não recebeu.

Então existe um campo afetivo nesse ser tornado reativo. Como ele deseja? Ele deseja sempre de modo retardado. Como ele pensa? Ele pensa sempre de modo retardado. Ele pensa a partir da consciência, a partir das marcas, a partir desse limite. Ora, as marcas, o limite sempre remete àquilo que aconteceu. O que aconteceu impede ele de viver o acontecimento enquanto acontece. E, se a fonte do real vem do próprio acontecimento, como é que ele vai apreender aquilo que no acontecimento é o alimento da potência? Como ele vai extrair do acontecimento o sentido que necessariamente potencializa a potência? Ele não consegue. Por quê? Porque ele não vive o acontecimento enquanto acontece.

Nessa mesma medida, ele não tem a retroalimentação a partir do acontecimento. Ele está sempre no acontecido, no que foi. Como diz Nietzsche, ele tem e cultiva um olhar de caranguejo. Está sempre olhando para trás, para o que foi, enquanto o que acontece está se passando. Enquanto o que acontece está se passando, ele está perdendo a oportunidade de aproveitar, de extrair o que o acontecimento tem de inédito. Como diria Deleuze, “o esplendor eterno e neutro do acontecimento”. A sua dimensão inesgotável. O alimento essencial do desejo. E ele se sente o quê? Ele se sente preterido, ele se sente segregado, ele se sente injustiçado. Por quê? Porque ele não consegue se reestabelecer na sua potência plena de acontecer.

Uma vez que o acontecido toma o lugar da potência de acontecer, ele busca desesperadamente o quê? Aqui existe um modo já. Ele é passivo, certo? Ele não reage mais, ele apenas ressente, ele sente de novo tudo o que provoca ele. Ele ressente, ele não reage. Ele só reagiria se ele agisse as suas forças reativas, mas as forças reativas são dominantes. Não são agidas pelas forças ativas, que já estão fora de serviço, não estão mais aí.

Então ele ressente, ele não age, ele não produz, ele não cria. Então ele não se preenche de uma realidade que ele mesmo seria capaz de produzir. Não se preenche disso. Então ele vai precisar o quê? Extrair um lucro ou uma vantagem disso que age ou produz, disso que vem de fora. Ele vai ter então uma tendência, um sentimento que é passional, porque ele é passivo, e esse sentimento é também um ressentimento, porque o que o intoxicou, o que o separou do que ele pode segue nele como uma realidade dominante, imperativa, e ele busca o quê? Ele busca uma compensação. Ele busca uma restituição desse atraso que ele sofre.

Então o sentimento essencial do reativo é duplo. Por que eu estou falando isso? Porque em toda a obra de Deleuze e Guattari, no Anti-Édipo e no Mil Platôs, há uma espécie não apenas de denúncia, mas de desconstrução de todo modo passional, reivindicativo que constitui a subjetividade capitalística. Ora, aqui está a essência do passional reivindicativo. Nietzsche faz um raio-x do tipo reativo. E você percebe exatamente, ao vivo e a cores, como ele se cria, como ele existe, do que ele se alimenta. O que ele investe. Como ele afeta e é afetado. Quais são seus valores, seus desejos, seus sentidos de vida.

Então a primeira coisa: se ele é passivo, ele não produz, ele não cria. E ele se sente vítima, ele se sente atrasado, ele se sente injustiçado, ele se sente preterido, segregado, excluído, rebaixado, mas ele precisa reivindicar, ele precisa buscar uma salvação, ele precisa buscar uma saída. Então está se produzindo um buraco no desejo. Está se produzindo uma falta no desejo. Está se produzindo uma carência tal que todo modo de desejar vai ser no sentido de se contrapor a essa carência e a essa falta. Vai ser no sentido de buscar a restituição, de buscar a compensação, de buscar, a partir da sua impotência, um empoderamento.

Então aqui é uma linha básica, é uma linha muito esquemática de como se cria um buraco e a partir daí se instaura um desejo que vai desejar uma altura. Porque sem esse desejo de altura não existe a segunda captura. É no desejo de altura, é no desejo de resgate, tipo “segura na mão de deus”, ou vai buscar proteção do Estado, ou do capital, seja do que for, é esse movimento do desejo que morde a isca. E aqui existe todo um investimento sedutor. Há toda uma sedução do campo social que faz com que haja uma produção e uma reprodução do poder. Uma produção de impotência e uma reprodução de poder. Mais do que repressor ou opressor, o poder captura e produz as condições e reproduz aquilo que o sustenta.

Esse aspecto é essencial porque ele está constituindo, aqui no modo de existir, uma orientação para o desejo, para o corpo e para o pensamento. Um investimento em uma instância que reconheça e que restitua essa vida. Em uma instância que autorize, que empodere e que dê direito. Então há essa tendência. É aqui, essencialmente, que nós aderimos a um segundo movimento que nos torna cúmplices. Duplamente cúmplices das nossas impotências e da multiplicação da miséria humana. Justamente quando queremos sair da miséria com esse mau jeito.

Espinosa diria, “Você vai investir em uma narrativa”, “Você vai investir em um modo de se comportar”, “Você vai investir em um modo de se preencher que vai te devolver o direito a existir e se empoderar”. Vai ter um gosto aí. Vai ter um investimento aí. Não é simplesmente uma mera… não é uma repressão apenas. Ou uma opressão. Existe um movimento do desejo. O desejo jamais abandona o campo social. Ele está sempre por trás de tudo. É por isso que se a gente não tocar o desejo, o desejo não toca nada. Não adianta querer salvar as vítimas. A gente precisa encontrar um modo de desejar. Esse ponto é essencial.

Bom, vamos lá. Investir, então, aquilo que me conserva, aquilo que me desenvolve e aquilo que me empodera vai ser uma tendência, mas, voltando para Nietzsche, esse ser tornado reativo no seu estado bruto, no seu estado animal, sem forma ainda, sem ter virado um sistema, ele não sabe muito bem o seu inimigo. Quem é o inimigo de um ser tornado reativo? O acaso é um inimigo? Certamente. As ameaças do acaso? Certamente. As diferenças são inimigos? Certamente. Aquilo que não tem intencionalidade ou que vai ser confundido com aquilo que tem uma má intenção? Certamente isso vai ser o inimigo, vai ser ameaçador.

O que ameaça esse tipo? O que um tipo reativo, ressentido, mais teme? Ele teme exatamente aquilo que o ameaça, de que maneira? Aquilo que evita atendê-lo nas suas necessidades. E, pior, que pode se tornar uma animal de rapina. Um animal predador, um animal que vai se apoderar do impotente. Digerir, dissolver, decompor o impotente.

O sentimento de quem está separado do que pode, de quem está preenchido por um estado de intoxicação é o quê? É que tudo que vem de fora, uma vez que tudo o que vem de fora é necessariamente força, e força, necessariamente, se diferencia na existência — uma força é aquilo que não tem intencionalidade, uma força é aquilo que tem intensidade. Necessariamente essa força vai se tornar uma ameaça para o ressentido. Vai haver uma figura aqui, uma figura que vai emergir. A figura…

Nietzsche, inicialmente, na Genealogia da Moral, ele vai identificar como sendo a figura do padre. O que é o padre, para Nietzsche? O padre é aquele que inverte os valores. Uma das definições que Nietzsche dá para padre é aquele que inverte os valores. É aquele, por exemplo, que vai dizer que na existência só tem negação ou ameaça, que a ação é essencialmente nociva se ela não for subjugada a um ideal. Então é preciso filtrar as ações, as ideias e os sentimentos através de um ideal. O ideal é aquilo que não está na existência. O ideal é um modelo, é um princípio que serve para você se organizar, para você gerir o seu comportamento e o dos outros; para gerir os seus pensamentos e os dos outros; para se responsabilizar com o seu desejo e com o dos outros. O ideal se torna um intermediário, um meio de enquadrar aquilo que difere e que pode se tornar uma ameaça.

O ideal é o grande escudo do impotente. Então a invenção do sacerdote é essa, o sacerdote é o artista que cria essa ficção do ideal. E com essa ficção do ideal, ele vai dar um instrumento para aquele que se separou do que pode, para aquele que está intoxicado, para aquele que se tornou um ressentido. Ele vai dar um instrumento, vai dar um meio para esse se cuidar, sobreviver, se desenvolver e inclusive combater seus inimigos. Ele vai criar um meio de empoderar o rebanho, digamos assim, se compararmos os seres ressentidos a ovelhas. E esse sacerdote é um pastor. Então esse pastor dos homens, esse sacerdote, vai ensinar esses seres a se defenderem, a sobreviverem, a se desenvolverem e a se empoderarem. De que maneira? Lançando mão do ideal. O que é o ideal? O ideal é algo que não tem realidade na existência. É um modelo. É um modelo daquilo que permanece idêntico a si mesmo, daquilo que jamais deixa de ser, daquilo que traz uma forma conforme há o limite do impotente, conforme há o limite daquele que se intoxicou e introjetou o seu estado reativo como um fundamento dentro de si.

Esse estado reativo que se torna um fundamento é o começo da alma, por exemplo. Vai buscar sempre o quê? Um objeto exterior que satisfaça esse estado ou esse modo de viver reduzido a esse estado de impotência, que preenche esse buraco. Então esses preenchimentos podem ser feitos por objetos materiais, mas, à medida em que os objetos materiais não satisfazem, eles estão sempre buscando, através do ideal, um novo conteúdo — que jamais chegará a preencher esse desejo, jamais. É impossível, pela própria natureza dessa operação.

A falta jamais vai ser suprida. A insuficiência de ser está inoculada no coração do desejo dessa maneira. Mas a grande sacada do sacerdote e dos sistemas de poder que eles trazem junto, é que você cria um instrumento para enquadrar o fora, para enquadrar a multiplicidade que está fora de nós. Ao mesmo tempo, vai enquadrar a multiplicidade que está dentro de nós. Mas o que o ideal faz? O ideal, que é uma forma de permanência, é algo que permanece idêntico a si mesmo, que jamais muda, é uma imagem do ser —é uma imagem fictícia, obviamente, dos ser —, ele vai criar uma distância com aquilo que existe concretamente. E essa distância vai dar a medida do afastamento ou da proximidade com esse ideal. E quanto mais próximo do ideal, mais valor vai ter ou, quando mais afastado desse ideal, mais desprezível ou sob a condição do julgamento vai estar.

Então aqueles que estão fora, no campo exterior, que são potências de acontecer, potências em ato que afirmam a diferença que da potência deriva, necessariamente se preenchem de intensidade e de afetos ativos, mas não têm uma natureza ativa e afirmativa que vá atender à finalidade do reativo que espera um preenchimento. Não há como, nunca vai coincidir. Então o primeiro a ser enquadrado nesse modo de julgar é aquele que afirma a própria diferença. Ou seja, quem afirma a própria diferença? É o tipo ativo, é o modo ativo de existir. Não há… claro, aqui eu precisaria explicar melhor essas passagens, porque infelizmente o nosso tempo não vai permitir que a gente se detenha muito, mas eu vou apenas sinalizar para aqueles que querem pesquisar e estudar.

O tipo ativo implica uma maneira afirmativa de existir. Porque o que é a afirmação senão esse horizonte, senão essa zona de passagem que invoca a potência ou a zona potencial de nós mesmos para que se diferencie na existência? Então, essa diferenciação na existência necessariamente é a diferenciação da potência e não a subserviência a um ideal. Então, se não é a subserviência ao ideal, e se o ideal, segundo o sacerdote, segundo o Estado, segundo essa liderança suposta que salvaria o rebanho, ele é representante do bem. Aquele que não observa o ideal vai estar sempre indo em direção ao mal e não em direção ao bem. Ou seja, é o próprio sacerdote que inventa a dicotomia entre bem e mal, a partir da criação do ideal, supondo que o ideal é o bem.

Ora, aqui vai haver o quê? Vai haver um julgamento sobre toda a diferença. A diferença, em vez de ser afirmada imediatamente, ela vai sofrer uma mediação, uma projeção. Todo modo de desejar que idealiza vai projetar o ideal sobre todo modo existente que diferencia. E essa projeção do ideal vai ser uma sombra lançada sobre a existência, que vai tornar toda diferença uma oposição. É bem dialético esse processo. Nietzsche vai dizer que a dialética é a lógica própria do ressentimento. E a dialética hegeliana? Totalmente dentro dessa lógica. Nietzsche está falando contra Hegel, na verdade. Porque Hegel vai dizer que o modo dialético de pensar é o modo a favor do movimento e da mudança. Que movimento e que mudança? É o movimento do negativo e a mudança do reativo. Não é a mudança ativa e o movimento intensivo.

Então a dialética, o que faz a dialética? Ela olha primeiramente a diferença como uma oposição. E por que é importante ver a diferença como uma oposição? Porque você tem que olhar para a diferença e ver se ela pode se compor com você ou ela te ameaça. Então, uma vez que eu suspendo, sob essa lente da oposição, e aí eu vou averiguar se ela me serve ou se ela me contradiz, ou seja, se vai operar uma síntese ou vai investir na antítese, vai excluir o movimento do meu desejo, essa lente vai ser, na verdade, o instrumento que eu vou ter para enquadrar a diferença, identificá-la, responsabilizá-la e processá-la. Ou seja, a diferença que não observa suficientemente o ideal, que não observa suficientemente a lei, que não observa suficientemente o bem, que não observa suficientemente a razão universal, que não observa suficientemente o dever-ser… você vê que o ideal vai mudando, né? Vai do ideal, que não existe, para a lei, que já é uma razão social, ou para o Estado, que traz uma universalidade, até para a espiritualidade interior da norma, do normativo, do moral. Mas é o mesmo ideal que vai migrando, vai mudando de nível.

Então a diferença que não observa o ideal, que não observa a lei, que não observa o universal, que não observa a moral, é uma diferença má intencionada. Então a má intenção, na verdade, vai se culpabilizar o desejo por afirmar a diferença da sua potência, porque se você afirma a diferença da sua potência, você afirma imediatamente, sem pensar nas consequências. Por que você não pode pensar nas consequências? Porque você não estaria afirmando. E por que é desnecessário pensar nas consequências? Porque se você afirma necessariamente a diferença, necessariamente a diferença vai produzir valor. Ela vai produzir uma realidade. Ela vai ser… esse desejo vai ser dadivoso, essa vontade vai ser dadivosa, vai ser geradora, e não um desejo que cobiça, que quer tomar, que quer se apropriar do outro. Ao contrário.

Então, a ação necessariamente é boa. É como diz Espinosa, não existe ação ruim. Não existe ação negativa. Não existe má ação. Se tem uma má ação, é porque é um movimento acoplado a uma negação, é outra coisa. A ação em si mesma, é impossível que ela seja ruim. A ação é geradora.

Então se eu estou em um modo de viver que necessariamente afirma a minha diferença e produz uma ação, não vai atender ao impotente que espera um preenchimento. Jamais. Mas o impotente estará buscando um sistema que o proteja e que possa extrair lucro da ação de um outro. E ai desse outro se não gerar esse lucro, esse valor, essa compensação. Então aí ele vai sofrer o quê? Um enquadramento. E o enquadramento vai dizer quão distante estava o outro ou essa diferença exterior desse ideal. Dependendo dessa distância, vai gerar um nível de prejuízo tal que vai precisar se elaborar, fazer o cálculo das dores, dos sofrimentos ou dos prejuízos, digamos assim, para exatamente sancionar o castigo ou a devida correção.

Então é assim que se instaura um processo de julgamento. A instância do julgamento implica essas várias dimensões. Ela implica a vida tornada reativa, portanto as forças reativas sendo dominantes em mim em relação às forças ativas, às forças de criar. São forças de conservação sendo dominantes. Ela implica uma vontade de negar, do sacerdote, do artista, do líder político, do Estado, de deus, seja lá do que for, dessa instância exterior que vai investir no ideal. É uma vontade de negar por quê? Porque o ideal é uma negação. Negação do quê? Negação da suficiência da existência. Negação da suficiência da realidade. É como se à realidade faltasse a finalidade. Olha a ilusão de finalidade aí. É como se à realidade faltasse uma origem do bem. Porque o desejo já está imerso em uma diferenciação que pode se desviar do bem. Ele já é desviante. O desejo, em essência, tem essa virtualidade perversa, essa virtualidade desviante.

Ora, claro, não há dúvida que a nossa essência, a nossa potência é necessariamente desviante de tudo o que está pronto. Porque existir, essencialmente, no seu mais alto valor, é criar. E você não cria se adequando ao que está pronto. Existir é criar, essencialmente. Essa é a mais alta liberdade. Ora, se essa é a essência do desejo mais pleno, e se você existe dessa maneira, você vai estar sujeito a esse enquadramento. Ou seja, uma sociedade que implica um centro de soberania não suporta um modo de vida realmente livre. Mas aí o que nós podemos fazer para não abrir mão, nos manter ligados ao que podemos e enrabar esses sistemas de poder? Não deixar que eles nos dominem e capturem, mesmo que a sociedade siga atolada onde ela está. Nós podemos ser livres, não importa que estado, em que nível de desenvolvimento as sociedades humanas estejam. Aqui e agora nós podemos fazer isso.

Bom, mas então… eu não sei se vocês perceberam. Há primeiro a produção de um tipo de desejo, a produção de um tipo de vontade nesse modo reativo de existir, nesse modo ressentido de existir. Ao mesmo tempo que um sacerdote, um líder, um artista do ideal, ele é um misto de reativo com uma vontade de negar. Ele é um misto de doente com uma vontade de poder. Por quê? Porque ele precisa entender o que o reativo precisa. Ele também é um doente. Ele também é um tipo separado do que pode e está intoxicado e preenchido por marcas. Ele também é um ressentido. Ele também perdeu a superfície. A superfície está toda craquelada, toda endurecida, não tem mais a potência plástica, não tem mais a potência estética. A potência estética, a potência plástica está interditada. Os fluxos não chegam mais em estado puro. Ele não se relaciona com movimentos intensivos, com tempos e durações, com afetos ativos. Ele é incapaz de se relacionar imediatamente com isso. Então ele já está separado da fonte, porque o que é a fonte? A fonte está em relação direta com essa superfície, com essa zona de passagem onde os fluxos chegam em estado puro e você pode extrair, de cada acontecimento ou encontro com esses fluxos, aquilo que eles têm de inesgotável.

Então você está separado disso, exatamente porque as marcas tomaram a sua superfície e você caiu em um buraco. Então você acabou com a superfície, porque superfície ficou toda estriada, não é mais lisa. O seu desejo está capturado por aquilo que foi, ou seja, você está em um buraco. E você busca o ideal ou aquilo que vai ser e, ao mesmo tempo, aquilo que vai ser deve ser regulado por uma forma de provisão, pelo bem. Todo esse modus operandi, então, envolve o tipo reativo e a vontade de negar. A vontade de negar é o modo como o nosso desejo vai se relacionar com o tempo, com o movimento e com as diferenças. O modo como nós vamos nos relacionar com o devir. Nós vamos ter um mau-olhado para o devir, um mau-olhado para o tempo. Nós vamos sempre ver no tempo e no acontecimento o horizonte da morte, aquilo que nos ameaça e aquilo que nos desvia. Aquilo que necessita de um controle. Aquilo para o qual nós precisamos nos armar, criar escudos, nós precisamos nos defender disso.

Então nós vamos investir em leis, em discursos, em narrativas, em instituições, em formas de nos relacionar através de contratos. Nós vamos investir em todo um campo de mediação sem o qual a vida estaria nua e ameaçada. Nós vamos ter vontade de investir em um centro de soberania que nos proteja. Então esse desejo é fabricado socialmente. E quando você encontra essa sociedade, essa máquina social que tem o maior interesse em que você caia pela primeira vez, que você se confunda e se reduza àquilo que te aconteceu, ela vai se apresentar como boa, benéfica, como a que vai gerar a providência e os provimentos para que sua vida sobreviva, para que você se desenvolva, para que você cresça e apareça. Ela vai te dar a mão, vai ser a mão do bem.

Então a mão do Estado, a mão de deus, a mão do ideal, a mão da verdade, a mão da autoridade vão se confundir com a mão do bem. Há toda uma sedução nessa instância. Há um investimento em uma instância salvadora. Por que o desejo chega a desejar a própria repressão? É uma pergunta que Espinosa já respondia. E Nietzsche, com certeza. Mas La Boétie, um jovem pensador do século XVI, se questiona por que havia uma servidão voluntária, por que as pessoas servem ou se submetem voluntariamente. E depois Reich vai dizer em relação aos alemães. Ora, os alemães não foram enganados, eles desejaram o nazismo. Por que nós desejamos Bolsonaro, Dória, Crivella e tantos outros que estão aí o tempo inteiro? A troco de quê, exatamente? É uma trapaça essencial. É uma compensação. É um empoderamento que buscamos. Por quê? Porque nos tornamos miseráveis afetivamente. Estamos separados do que podemos. As marcas e as intoxicações tomaram o lugar do nosso ser inteiro enquanto potência de acontecer.

Então há um interesse em produzir a falta e o buraco. Ou seja, há um interesse na produção e na multiplicação das paixões tristes. E quando nos entristecemos, o Estado vem e nos oferece a mão. Como diz Estamira, para quem aqui assistiu ao filme do Marco Prado, Estamira, ela diz assim, “Dá o tapa e esconde a mão”. É dando o tapa que nos rebaixa, e esconde a mão que nos rebaixa, mas estende a outra mão, como sua instância sedutora, e nós mordemos a isca.

Nós chegamos a um ponto tal de separação das nossas potências ou das nossas forças de existir, agindo, sentindo e criando realidade, nós nos separamos a um ponto tal que nós sequer sonhamos que temos essas forças em nós. E à medida em que sentimos que         há uma ausência, uma insuficiência de ser, que sentimos a falta como constitutiva da nossa essência, nós nos tornamos conformados. E nós pensamos “Bom, deve haver um jeito”. Deve haver um jeito de burlar essa tristeza, essa miséria na existência. Deve ter um jeito esperto, o que Estamira chamava de “esperto ao contrário”. Deve ter um jeito de compensar. E nós buscamos a qualquer custo a compensação, e por isso aqui se torna uma coisa complicada achar que de fato só existe esse modo de pensar, sentir e agir, esse modo que busca sempre, a partir de uma finalidade, aquilo que restitui a plenitude da existência — o que já se sabe de antemão que não vai se restituir. A existência vai ser sempre faltosa. Mas pelo menos vai ser melhorar. É o modo moralista de existir, achar que a existência, que é imperfeita, pode ser melhorada, e jamais vai deixar de ser imperfeita.

Ora, nós estamos aqui na contramão disso. É muito ao contrário. A existência é perfeita, inclusive o mal, as dores e a doença. São interventores de modo a fazer da vida uma perfeição. Não há imperfeição na existência. Não tem dor na existência que seja capaz de tornar a existência imperfeita para quem de fato sabe apreender a plenitude do real.  Existe um modo de ver, se sentir, de pensar que é pleno, que é afirmativo. E nós precisamos retomar isso.

O que nos impede de ver? Aquilo que nos tornamos. O acontecido em nós é a nossa primeira barreira. E aí, cegos que nos tornamos a partir de uma covardia inicial, porque atrás da cegueira tem uma covardia, nos conformamos e buscamos piedosamente aquilo que vai nos salvar. O que vai nos salvar é uma instância de empoderamento. Ora, a instância de empoderamento vai, por mais que queiramos nos enganar, nos embriagar, nos entorpecer, ela vai nos levar para um buraco ainda maior. Nada vai curar essa ferida da insuficiência de ser, como diria Lacan, se de fato não fizermos a lição de casa. Se não dermos um passo atrás. Se não começarmos a descontruir essa construção corrompida das formas humanas dominantes de existir. É fundamental fazermos essa desconstrução. É fundamental largarmos o osso. É fundamental deixarmos de aderir a um sistema que nos seduz.

Vai aumentar a tristeza? Vai aumentar a dor? Vai aumentar a insegurança? Talvez, em um certo sentido.  Mas também vão aumentar ou multiplicar as oportunidades de retomarmos a vida nas próprias mãos, e de não dependermos de nenhuma instância exterior de empoderamento. E de perceber que, para haver essa instância de empoderamento, é preciso que a minha vida siga impotente e separada do que pode. Porque não tem poder nesse mundo que vá extinguir a impotência. É muito ao contrário: onde há poder, há multiplicação da impotência e da miséria. Na verdade, quando você quer atacar o poder, você não ataca nada se você não ataca as condições de enfraquecimento da vida e de produção e reprodução da miséria afetiva.

Não há capitalismo que não se alimenta da multiplicação da miséria afetiva. A miséria afetiva é a matéria subjetiva por excelência que faz com que todos nós nos tornemos sujeito universal do capital. Há um único sujeito, como diria Marx. É o sujeito universal do capital, que coincide com o nosso modo miserável de existir. E é esse modo miserável de existir que vai buscar a compensação na reprodução do capital.

Aqui é um foco direto nas nossas cumplicidades. Focar nas cumplicidades. O que haveria como antídoto para isso? Se passa tudo em dois níveis, nos níveis das duas capturas. Primeiro, fazer um uso interessante do que nos acontece — de bom ou de mau. Um uso interessante, não é um uso verdadeiro, porque a verdade é uma ficção. É um uso interessante. E não um uso, primeiro, vitimizado, piedoso e justiceiro do mal que aconteceu, de um lado; ou então um uso complacente e empoderador do bem que aconteceu.

Primeiro é desinvestir esse mau uso tanto do bem quanto do mal que me acontece. E extrair, tanto do bem quanto do mal, não compensações, mas intensidades que retomam as forças que nos constituem e nos potencializam. Mas, para isso, é necessário investir em uma suspensão. É necessário investir na espreita. É necessário indeterminar os movimentos que nos determinam. Indiscernir os movimentos que nos distinguem ou identificam. Tornar ambíguos os movimentos que nos binarizam ou que investem nos sistemas duais, binários e biunívocos. Esses sistemas dicotômicos. É necessário que nós invistamos nessa força de suspensão que indetermina os movimentos, os tempos e os afetos e disponibiliza o nosso tempo próprio, os nossos movimentos e o nosso campo afetivo. E, a partir daí, gerando intervalo ou distância entre aquilo que nos acontece e a nossa potência de acontecer, gerando entretempos, nós intensificamos o nosso desejo. Aumentamos, dilatamos, ampliamos a duração. Investimos na nossa fábrica de diferenciar. Nós nos tornamos fonte de diferenciação e, por isso mesmo, fontes de produção de valor.

Claro que esses elementos eu vou desenvolver no nosso próximo encontros. A questão do que fazer para reconquistar a superfície, que é o primeiro aspecto criativo ou a primeira tarefa positiva, para usar um termo de Deleuze e Guattari, da esquizoanálise. A primeira tarefa positiva da esquizoanálise é reencontrar e ao mesmo tempo criar uma superfície lisa, uma zona de passagem que é aquilo que nos dispensa das mediações e dos sistemas de representação. E, a partir daí, empreender a segunda tarefa positiva, que é entrar no processo de diferenciação ou de criação de valor — que é, ao mesmo tempo, a criação das condições de existência ou de tudo que de nós deriva, e fundamentalmente criação de nós mesmos. Onde nos tornamos diferentes de nós mesmos, superando a nós mesmos a cada movimento ou ato de existência, ampliando a nossa zona de multiplicidade, as nossas nuances, e reconquistando o direito ao futuro. Ou seja, dispondo do futuro. O futuro se torna aberto.

O futuro se abre e o passado deixa de ser um demônio que nos arrasta para baixo, um espírito de gravidade que nos lança em um buraco e se torna o quê? Uma potência que sobe à superfície ou uma força turbilhonar que nos torna leves, fluidos e nos faz dançar. Que afirma uma linha de fuga onde o movimento do desejo e o caminho que ele percorre se tornem uma coisa só. O próprio desejo traça o caminho que ele percorre, ao mesmo tempo em que ele percorre. Ou seja, uma linha de fuga que cria um circuito ativo, afirmativo e autossustentável do devir. Isso é totalmente factível.

A esquizoanálise não pode deixar por menos. A esquizoanálise não é um modo de ver a vida um pouco melhor. A esquizoanálise implica em uma visão de perfeição da existência, absolutamente afirmativa da existência. Não faz concessão, não precisa fazer o sacrifício da concessão.  Há, sim, uma ótica. Há, sim, um horizonte. Há, sim, uma maneira que é plenamente afirmativa daquilo que se diferencia em nós e que cria valor.

Eu… bom, nós estamos aqui já há duas horas do nosso encontro, e eu vou fazer o seguinte: eu vou dar uma olhada rápida nas questões que eventualmente surgiram aqui. Ver o que dá para ir respondendo. E aquelas questões que não forem respondidas, eu, ou no último encontro, ou em um encontro extra, a gente vai dar um jeito de respondê-las.

Eu tinha dito, no nosso primeiro encontro, o quê? Que as questões que porventura vão surgindo podem ir sofrendo modificações à medida em que vamos avançando no desenvolvimento das ideias. E você pode até recolocar a questão de uma outra maneira, à medida em que vai avançando. E às vezes acontece da questão simplesmente desaparecer. Mas se ela permanece e ela é recolocada de outra maneira, ela tem uma espécie de evolução, o que é muito bom também.

Então às vezes é bom aguardar certos desdobramentos, ou para perceber que aquelas questões acabam sendo respondidas, ou elas mudam de natureza e são recolocadas de outra maneira. Então isso é importante atentar, mas eu vou, então, dar uma olhada rápida aqui no chat e ver o que a gente pode fazer. Bom.

Vamos ver aqui. Mariana Siqueira Nascimento diz. Ah, não. É, olha, é um comentário interessante. Ela “arrisca dizer que o empoderamento implica algo externo, concedendo ao indivíduo o poder, e isso é diretamente contrário ao centralizar-se em sua própria força”.

Muito bem, Mariana, é exatamente isso. Bom, vamos seguir aqui.

Diego de Matos Gondim diz: “Fuganti, considerando as formações históricas que constituem o Brasil (enquanto subjetividade), você acredita que uma esquizoterapia possibilitaria a desconstrução do racismo, patriarcalismo etc.?”

Não tenho a menor dúvida, Diego. Isso é urgente, é necessário, sem dúvida. Sem dúvida que… Por quê? Por que a esquizoanálise é capaz de operar isso? Porque ela é imediatamente política, ela parte de uma micropolítica do desejo. Ela não fica se chafurdando nas figuras parentais, pai e mãe. Pai, mãe, incesto, parricídio, e a lei e a castração. Ela sabe que toda figura parental implica imediatamente em um investimento social do desejo. E o patriarcalismo nada mais é do que um investimento social do desejo, e não… ele não tem a origem no pai. O pai é um efeito, o pai é uma produção de uma máquina social.

E o racismo, a mesma coisa. Todos os preconceitos e os modos de existir que querem submeter as diferenças, fazendo saltar os movimentos minoritários, são contemplados pela esquizoanálise, no sentido de que é preciso reencontrar as forças desses movimentos, e não investir em uma tutela de um Estado de Direito. Isso é fundamental. O Estado de Direito pode até acontecer por efeito, desde que se invista diretamente o campo de força. Isso é fundamental. Então eu acho que a esquizoanálise tem toda a potência para exercer esse resgate, essa desconstrução.

Aqui uma dúvida. Nadia Schurkim. “Vou desconstituir o estabelecido e como compactuar a minha subjetividade com a externa, se ela continua a mesma?”

Aqui é necessário prudência. Na verdade, você vai desconstituir o estabelecido dentro de você. À medida em que você se desconstrói, você desconstrói as mediações que te separam das suas potências de criar. Se você faz essa desconstrução, você reencontra as suas forças. É a condição para você reencontrar as suas forças e sair falta ou da carência. À medida em que você sai da falta e da carência, você deixa de depender de um poder exterior ou de um reconhecimento exterior. Você pode inclusive lidar com as subjetividades do lado de fora de uma maneira mais livre e se aliar àquilo que tem de essencial aprisionado nessas subjetividades. Você pode ajudar aquele que está assujeitado a se libertar.

Certamente é possível fazer alianças com essas forças subterrâneas de cada subjetividade assujeitada. É preciso aprender a provocar, a instigar, a se relacionar com isso que virtualmente está já lá, mas está inacessível ao outro, porque o outro está separado do que pode por suas mediações, sem as quais ele não sobrevive. E você, provocando essas mediações e chamando essas forças que estão por baixo, você pode criar um devir interessantíssimo nesse encontro com essas outras subjetividades.

Rogerio diz: “Desconstruir para construir pensamento novo ou modo de ver e agir? Isso não é uma resiliência cerebral?”

Não, Rogério, não tem nada a ver com cérebro. O pensamento não é cerebral. Há um pensamento que atravessa o cérebro? Sem dúvida. Mas o pensamento não é orgânico, ele não depende do cérebro. O pensamento, na verdade, é um modo do tempo, é um uso do tempo. E é um tempo que não existe, mas que é real, que é o tempo do virtual. O pensamento começa aí, ele é uma potência virtual, mas não menos real, de criar maneiras de existir. E não de se adequar ou de conformar um suposto modo de existir verdadeiro. Não existe essa verdade prévia. Não sei se deu para entender. A questão está um pouco confusa também. Eu imagino que você vá, à medida em que as ideias vão sendo desenvolvidas, reformulando essa sua questão. Se ela não ficou suficientemente respondida, por gentileza, nos próximos encontros você pode recolocá-la. Tá bom?

Olha, Alber Almeida diz: “Psicanálise aborda os complexos inconscientes, a esquizoanálise é sempre analítica e consciente”.

Não é exatamente isso, Alber. É até o contrário. A psicanálise…  O inconsciente dominante, na psicanálise, é o inconsciente das introjeções. E as introjeções acontecem a partir dos encontros e do mau uso dos encontros. São empilhamentos que vão acontecendo e se empilhando de acordo com o passar do tempo. Esses empilhamentos são segmentos de acontecimentos. Nós somos, como dizem Deleuze e Guattari, seres segmentados, animais segmentados. Nós somos feitos de segmentos duros, segmentos flexíveis e também linhas de fuga. E esses segmentos acabam sendo valorizados pelos empilhamentos dos estados de corpo, de pensamento e de desejo que vamos sofrendo ao longo da nossa existência. Esses empilhamentos que vão sendo introjetados é que, na verdade, são objetos do inconsciente psicanalítico. Mas nós abandonamos isso, deixamos isso de lado? De modo algum. Apenas percebemos o modo como isso de fato é produzido, mas ao inconsciente, que na verdade é muitos, o inconsciente é múltiplo — a esquizoanálise não vê um inconsciente, ela vê muitos, vários inconscientes. Há uma multiplicidade de inconscientes heterogêneos que não são resultados dessas introjeções. Que não são simplesmente reações das forças reativas em nós, mas que são feitos de forças ativas, de linhas de tempo, de linhas de duração, de intensidades afetivas e de potencialidades que se mantêm como realidade virtual, que, ao se diferenciar, veem a existência e aí, sim, podem produzir uma consciência.

A esquizoanálise, mais do que nunca… em primeiro lugar, não é uma análise da psiquê ou da psiquê que tem, além da consciência, um inconsciente. A esquizoanálise é uma análise do desejo. E uma análise do desejo implica em encontrar um modo do desejo se efetuar que produz a consciência e que produz até um inconsciente na consciência. E que também produz corpo, e não só o corpo extensivo, como o corpo intensivo e o corpo sem órgãos.

Então, a análise do desejo no modo de desejar que pode produzir o próprio desejo, esse é o objeto da esquizoanálise. Então é bem diferente, inclusive, em um certo sentido, é até o contrário do modo como você coloca.

Aqui existem alguns comentários sobre utopia, esquizoanálise…

Aqui existe uma questão, talvez. Marcela diz assim: “A minha dúvida é: se para o desejo nada falta, do ponto de vista de um ser pleno na sua existência não parece meio falacioso que ele não vá adquirir novos anseios e desejos?”

Marcela, eu não sei, parece um pouco confusa a sua colocação, mas existe uma maneira de pensar interessante aqui. Aquilo que é dado ao existente, de um certo ponto de vista, de um certo, exato, singular ponto de vista, é suficiente para que ele se ponha em processo de criação. Espinosa diz “Nós necessariamente somos parte da natureza”. Nós não somos um ser absoluto e nem um ser isolado, nós somos parte. Mas, diz ele, não basta ser parte. Enquanto parte, nós temos o sentimento de que falta algo ao desejo, que falta algo à existência. Mas quando tomamos parte de modo ativo, percebemos que não nos falta nada. Por quê? Porque ao tomar parte, nós tomamos parte na potência de criar.

Ora, mas a potência de criar não é se conformar ao que está dado, ao que está pronto. A única coisa está pronta, em um certo sentido, desde que haja uma condição, de que se crie essa condição, é a da potência de criar. Então, a potência de criar segue produzindo o novo e diferenciando. Então não é falacioso não faltar nada ao desejo e o desejo não parar de criar realidade. Entende? Não tem nenhuma contradição aí. Ao contrário. Não sei se esclareci.

Aqui alguém diz: “O simbólico é real?”. O simbólico tem a realidade que ele tem. O simbólico é expresso no campo semiótico, no campo da linguagem. Acreditar que o simbólico é necessário para dar conta do real, isso sim é uma falácia, é uma grande ilusão. O real ultrapassa de longe o simbólico. O simbólico é apenas um modo de efetuação do real. É um modo, na verdade, de reduzir o real. O simbólico implica o imaginário. Não é o simbólico mais importante que o imaginário. Não há simbólico sem inicialmente o imaginário. E não há esse tipo imaginário sem inicialmente a produção de um fantasma. Então aqui…

Agora, o símbolo é diferente do simbólico. Outra coisa: a narrativa, o discurso, a linguagem é fundamentalmente potência de criar sentido. É uma matéria de expressão que pode ser formatada, receber uma forma de expressão, mas antes da forma de expressão tem o sentido. O sentido é que vai esculpindo, nessa matéria de expressão, suas vozes. E o sentido nunca é intencional. O sentido é intensivo, à medida em que vai em direção a um futuro, ele também retorna sobre a própria potência que está produzindo aquele caminho, aquela diferenciação. Ou seja, ele retorna sobre esse passado, sobre esse ser que é e que jamais deixa de ser. O sentido é intensivo em virtude disso. À medida em que ele vai, ele vem também. Ele não vai para um sentido só, ele não é um bom sentido, um sentido intencional. É um sentido intensivo. Entende?

Então, no sentido intensivo você já ultrapassa o simbólico. E o sentido intensivo, sim, é um modo de produzir real. Já o simbólico é um modo de substituir a singularidade necessária do real por uma generalidade ou por uma universalidade que só é real enquanto efeito de repetição no singular. Aí sim.

Jeanine diz: “Desejo nunca é falta, é potência. Sendo assim, ele sempre atualiza, abrindo passagem para o novo”.

Olha, Jeanine, é isso mesmo, mas é bom esclarecer alguma coisa aqui. Existe um desejo que é justamente esse que é capturado a partir do que aconteceu em nós. Quer dizer, a nossa potência de acontecer, o acontecer da potência já é o caminho do desejo. O desejo começa no acontecimento da própria potência. E, ao mesmo tempo em que ele começa no acontecimento da própria potência, ele produz a diferenciação dessa potência. É como se o acontecimento estivesse fazendo um chamamento para a potência se diferenciar. É esse caminho, esse circuito que se chama desejo. Quando esse desejo é o desejo já de uma potência em curso, a esse desejo não falta nada. É isso o que Nietzsche chamava de “vontade de potência”. Mas quando esse desejo é um desejo que caiu no buraco da impotência, ou seja, quando a potência está separada da sua potência de acontecer e reduzida ao que lhe aconteceu, o desejo que dela deriva é um desejo da falta. Da falta de potência. Então aí o desejo não é mais o desejo que emerge de uma potência que está se efetuando, que está em curso, mas é o desejo de uma potência separada do que pode. Então é o desejo que busca uma potência que não tem. Isso seria um desejo de poder ou, em Nietzsche, uma vontade de poder, diferente da vontade de potência. Não sei se ajudou a esclarecer.

Bom, gente, deixe ver. Eu vou ver mais uma ou outra questão e aí a gente vai para o encerramento, tá bom?

Aqui existe essa questão que eu acho que eu já respondi muitas vezes, mas ela vai ficar cada vez mais clara, tá? Eu vou deixar ela… mas enfim, de modo muito simples. “Pode fazer a diferença entre empoderamento e potencialização?”.

O empoderamento é justamente quando você parte de uma vida separada do que pode e busca uma compensação que implica, na verdade, uma condição exterior, a manutenção de uma certa condição exterior. Sem a condição exterior, sem as condições ideais de um campo social, eu não me empodero. Então o poder não te dá autonomia de verdade, ele te mantém na dependência, e você vai ficar dependendo de um sistema democrático de direitos, um Estado democrático de direitos, você vai ficar dependendo de instâncias exteriores e dependendo, ao mudar, você fica sem e você se torna de novo impotente. Mas você deixou de ser impotente alguma vez, quando você se empoderou? No fundo, não, porque você depende sempre de algo exterior.

A potencialização é uma autonomia real. Ela não esconde nunca uma dependência. A potencialização, você cria um modo de existir, de viver, que você extrai a força do próprio acontecimento, da própria maneira de existir que depende da sua potência também. Então, em vez de você ser dependente de algo exterior, você depende de um modo de efetuar a sua potência. Espinosa chamaria de “um modo adequado de se efetuar”. Um modo inteiro, um modo ativo.

Então, a potencialização realmente te liberta. O empoderamento, não.

Rafael diz: “Qual o significado atribuído ao sufixo ‘esquizo’ pela esquizoanálise? Tendo em vista que o mesmo exprime segregação, fragmentação, divisão, separação, conforme apontam alguns dicionários.”

Olha, Rafael, não. É o oposto disso. Deleuze, ao longo da obra dele, vai fazer uma distinção entre dois tipos de sínteses disjuntivas. A síntese disjuntiva exclusiva e a síntese disjuntiva inclusiva. A síntese disjuntiva exclusiva é aquela que, ao optar por uma coisa, exclui a outra. É isso ou aquilo. Então, ao se estabelecer um processo esquizo de diferenciação, nesse caso, mas aqui não seria esquizo, se quiser usar a palavra esquizo, você estaria excluindo ou segregando aquilo que você não escolhe. No caso da disjunção exclusiva é o contrário. Quando você escolhe uma via, você necessariamente inclui e traz as outras que supostamente estariam preteridas ou seriam segregadas. É o contrário. É um “isso e aquilo e aquele outro e aquele outro”. A conjunção aqui é “e”, não é mais “ou”.

Então é uma inclusão dos elementos heterogêneos a partir de uma escolha de um elemento que envolve, abarca ou implica a todos os que supostamente estariam sendo excluídos. Agora, esquizo é como o Clinâmen de Epicuro e Lucrécio. O esquizo é um elemento desviante, mas desviante do quê? De tudo o que está pronto. Se você afirmar a diferença, necessariamente a diferença se diferencia. E quando ela se diferencia, ela fundamentalmente, mais do que se diferenciar dos outros ou desviar do que está pronto, ela se diferencia de si mesma. É a diferença entre a própria potência e o ato, porque a potência é virtual e o ato é atual. Então há uma distância, há uma diferença aí. Há um modo diferencial de realidade quando a potência vem à existência. Então essa efetuação, na verdade, inclui toda a zona potencial da potência, em vez de escolher apenas um possível.

A nossa potência é uma multiplicidade potencial. E a multiplicidade potencial é diferente do campo do possível. O campo do possível é, na verdade, uma ilusão. Uma projeção dos limites que eu introjetei. Uma projeção melhorada. Ou piorada, você investe em um ideal de melhoramento daquilo que te aconteceu, ou você teme uma piora, uma destruição daquilo que você se tornou. E você fica escolhendo entre o bom e o mau possível. O possível bem e o possível mal.

Não é o possível aqui, é o campo de uma multiplicidade potencial que implica, na verdade, já uma tendência ou uma linha de atualização. Então essa tendência ou linha de atualização necessariamente retorna sobre a potência gerando mais potência de acontecer. Ou seja, incluindo e aumentando a potência das diferenças que supostamente teriam sido excluídas ou dos potenciais que supostamente teriam sido segregados. Então é ao contrário, entendeu? Precisa fazer essa distinção.

Bom, gente, eu vou ficar por aqui. Deixa eu só fazer uma finalização. Nós vamos, a partir do terceiro e do quarto encontro, introduzir, junto com as nossas aulas aqui, alguns casos clínicos, ou ao menos tipos de casos, como depressão, esquizofrenia, algum tipo de psicose, enfim, para exemplificar o modo como a esquizoanálise opera na prática, como esse pensamento opera na prática.

A gente vai fazer isso também, e eventualmente, se precisar fazer mais um encontro para desenvolver as questões e os casos, a gente fará. Tá bom?

Então, bom, eu espero que tenha sido proveitoso para vocês. Nós estamos aqui fazendo então a incursão nas duas maneiras de rebaixar o desejo, sendo que essa segunda maneira dá a ilusão de elevação, mas na verdade ela aumenta a falta e o buraco do desejo. Por quê? Porque na medida mesma em que o desejo se empodera, ele abre mão da sua potência criativa, ele precisa investir em instâncias exteriores, ele deixa de investir nos intervalos de tempo, ele deixa de investir nos intervalos de movimento, ele deixa de investir na solidão como algo necessário à criação de uma distância e condição de composição e de potencialização.  Enfim, é preciso que o desejo retome o seu potencial criador das condições da sua própria existência, da sua própria efetuação. E isso a gente vai fazendo então agora nos próximos encontros. No nosso terceiro encontro, falaremos diretamente sobre a questão da superfície, o que é uma superfície lisa, o que é um modo de viver que não se deixa comandar por mediações ou por representações. E, a partir disso, desembocaremos nesse quarto modo, nessa quarta passagem que é a conquista da potência de diferenciar ou de fazer a diferença. Espero que tenha sido bom, proveitoso, como sempre é para mim. E nos vemos então no próximo domingo, dia 4 de julho, nesse mesmo horário, às 19 horas.

O último encontro, o encontro do dia 10 de julho, que não será domingo que vem, será na outra semana, não será no domingo, será no sábado. O do dia 10 então, portanto, é em um sábado à noite. Domingo que vem ainda é domingo, quer dizer, dia 4 de julho ainda é no domingo que acontece, às 19 horas, e o encontro do dia 10 cai em um sábado. Tá bom? Só para esclarecer, para lembrar vocês.

E se vocês quiserem enviar questões por e-mail, eu vou lê-las e contemplá-las ou ao longo dos encontros ou em um encontro especial para respostas a questões. Tá bom? Espero que vocês tenham uma ótima semana, e nos vemos no domingo que vem. Aproveitem e revejam essas aulas, essas duas aulas, para que as coisas fiquem um pouco mais claras e aprofundadas, e o aproveitamento da terceira aula seja ainda melhor. Tá bom?

Beijos e abraços a todos e a todas, e até a próxima.

Transcrição por Gabriel Naldi

Aula 1 – Curso de Introdução à Esquizoanálise

Por Uma Clínica da Vida, com Luiz Fuganti

Aula completa no Youtube

É uma grande, uma grande alegria estar aqui de novo, neste dia 20 de junho de 2021, falando sobre esquizoanálise. Esse pensamento e essa prática que vêm contagiando as pessoas mais sensíveis e desafiando, nos desafiando a criar novas maneiras de existir, de agir, de sentir e de pensar.

É um grande prazer, é uma grande alegria. E saber que de novo nós estamos — eu acabei verificando há pouco e percebi que nós, anos passado, estávamos aqui exatamente no dia 20 de junho, só que daquela vez era um sábado. E coincidiu de ser dia 20 porque nós mudamos para domingo os nossos encontros — exceto o último, que será em um sábado novamente.

Mas nós constatamos o quê? Constatamos que cada vez mais esse movimento cresce. E que nos deixa tão contentes no sentido de que percebemos o quão sensível é a vida. E uma vida que se diferencia, uma vida potente, que sabe que, no fundo, estamos aqui para criar e para fazer a diferença.

Então isso cresce cada vez mais e eu sinto realmente que nós também crescemos em responsabilidade. Nossa responsabilidade aumenta. Eu vejo aqui, já têm 764 pessoas segundo o número que eu estou vendo aqui no meu visor. É muita gente, é bastante gente.

E com esse número… não que o número exatamente nos afete profundamente, mas de alguma maneira aumenta muito a nossa responsabilidade. A gente sabe que nós vivemos tempos muito sombrios. Ano passado eu já me reportava ao que a gente vivia. E de um ano para cá, as coisas pioraram — e muito — do ponto de vista social, do ponto de vista político, do ponto de vista da qualidade da vida humana.

Nós nos deixamos governar pela ignorância, pela prepotência, pela arrogância e pela tirania das paixões tristes. Quem nos governa atualmente são as paixões tristes. Nós necessariamente estamos ligados a isso, ou somos reféns disso? Não, não necessariamente. Mas isso afeta toda a atmosfera onde vivemos. Afeta toda a sociedade, afeta a sociedade como um todo. E a esquizoanálise, nesse sentido, é cada vez mais urgente e necessária. O pensamento e a prática de uma clínica da vida.

Nós estamos nos propondo aqui a dar um curso de introdução à esquizoanálise com esse subtítulo: “Por uma clínica da vida”. E significa muita coisa dizer “clínica da vida”. Parece óbvio: toda clínica deveria ser da vida. Mas, em verdade, não é. Na realidade, não é isso o que se passa.

E, é claro, nós vivemos em um momento extremamente difícil e, por isso mesmo, com uma necessidade ainda mais profunda de criarmos novas condições de existência. Mas novas condições de existência não vêm sem a criação de um governo de nós mesmos. Aprender a conduzir as nossas vidas, a governar as nossas vidas independentemente dos estados, independentemente dos poderes tristes que criam centros de soberania e que investem contra toda vida ativa, criativa e afirmativa.

Nós precisamos investir nisso, e isso é, sem dúvida, um problema de política, mas de política do desejo. É, na verdade, uma micropolítica que nos implica, que nos envolve. Não vamos fazer nada, não mudaremos nada profundamente se não acessarmos essa dimensão micropolítica do nosso desejo.

E a dimensão micropolítica do nosso desejo está de alguma maneira soterrada, de alguma maneira encoberta, ao menos de modo dominante. E esse encobrimento é que faz com que a clínica seja de fato uma dimensão que salta exatamente para fazer saltar essa micropolítica do desejo. Porque não mudaremos nada enquanto seguirmos enxergando o inimigo como meramente exterior ou o inimigo como sendo um outro. Nós, hoje, atacamos Bolsonaro, sem dúvida, esse genocida. É assim que temos que realmente tratá-lo, mas, junto com esse genocida, muitos outros pequenos genocidas dão sustentação a ele. E não apenas gente ignorante, não apenas as paixões tristes dos pequenos, das vidas pisoteadas, das vidas separadas do que podem, que se tornaram fascistas ou microfascistas, mas os poderes que lucram com a morte e com as paixões tristes. Que não têm um propósito propriamente fascista, mas são cúmplices do fascismo. Como a grande mídia, obviamente, e toda essa direita, mesmo a chamada “direita civilizada”, ou isso que se diz como “centro” que, obviamente, isso é de direita também, que dá sustentação a isso tudo em um cinismo jamais visto.

Nós vivemos em uma época cínica. E os inventores da esquizoanálise, Deleuze e Guattari, já na sua primeira obra destinada ao pensamento e à prática de esquizoanálise, denominavam nossa época, a era do capitalismo, como a “era do cinismo por excelência”.  As eras anteriores ao capitalismo, os estados ditos despóticos, fossem arcaicos ou evoluídos, eram referidas como “épocas paranoicas”. Sociedades com o aspecto dominante da paranoia, sociedades paranoicas. Mas a era do capitalismo é a era do cinismo.

Então é muito importante percebermos que o cinismo se esconde. Se esconde, há um devir imperceptível do cinismo. A grande mídia nem chega a esconder. Não chega a esconder. As grandes corporações não chegam a esconder. Mas muitos de nós acabamos por nos acovardar e nos tornar cúmplices de vidas malogradas e tristes. Vidas que precisam a qualquer custo exercer o poder para quê? Para multiplicar as paixões tristes e lucrar com isso. É o ideal do tirano. Há sempre um pequeno tirano em cada um de nós quando cada um de nós se acovarda diante do presente. Há sempre um pequeno tirano à espreita em cada um de nós quando, no malogro de nossa existência, nós aderimos a um sistema de compensação. Há sempre uma espécie de microfascismo em cada de nós, à medida em que acreditamos que um sistema de empoderamento nos dará novamente a liberdade.

A esquizoanálise não faz concessões. Ela não está aqui para fazer conciliações. A esquizoanálise é, sobretudo, um modo de viver. Um modo de viver, de sentir, de agir e de pensar que se pauta fundamentalmente no princípio da afirmação. Não fazemos nenhuma concessão ao princípio do negativo. O negativo não passa de um efeito. Um efeito que pode ser usado de várias maneiras. Nosso problema não é exatamente o negativo e principalmente o negativo como efeito, mas o uso que se faz dele, assim como o uso que se faz das paixões tristes ou das dores.

Eu não sei exatamente para o público que falo. Eu imagino que a maioria de vocês deva me conhecer. Aqui eu vejo que já tem quase mil pessoas ao vivo. E então eu acho que devo me apresentar.

Meu nome é Luiz. Luiz Fuganti, da Escola Nômade de Filosofia. E eu já venho exercendo esse pensamento, que invoca um princípio afirmativo, sem negação, desde muito cedo. Desde a minha juventude eu venho investindo em um modo de pensar que nós denominamos “nômade” ou uma filosofia da diferença, uma filosofia da imanência.

A filosofia da diferença, a filosofia da imanência implica pensar ou conceber um modo inteiramente afirmativo de existir, que não negocia com a falta. De um desejo tal, ao qual nada falta. Então isso é uma condição essencial. E a esquizoanálise traz esse pensamento. Ela traz o pensamento de que ao desejo nada falta. Se ao desejo nada falta, nós temos de cara um problema: por que então nós, humanos, vivemos em sociedades onde o desejo talvez seja aquilo que há de mais miserável. O desejo deseja sempre de modo carente, de modo a investir em algo que não tem. O desejo sempre separado da sua potência, sempre buscando alguma forma de compensar a sua miséria, a sua falta, a sua carência. Por que então isso é dominante? Ou seja, será que a realidade contradiz isso que nós queremos, isso que nós pensamos, isso que nós estamos invocando aqui como princípio afirmativo? O princípio absolutamente afirmativo que nos invoca, nos provoca e nos conduz?

Na verdade, existe um jeito de perceber, que é um modo singular de cada existente. Todos nós temos uma singularidade. Uma maneira única de existir que contempla necessariamente a plena afirmação da nossa diferença. Ou a plena afirmação da diferenciação de nossa potência. E, dessa maneira, nós nos tornamos o que somos a partir da própria força que nos faz existir. Não importa o encontro que façamos. Não importa com o que estejamos conectados. Importa a maneira como nos conectamos, e o uso que fazemos da maneira que nos conectamos e daquilo que nos acontece quando nos conectamos com isso ou aquilo, dessa ou daquela maneira.

O uso que fazemos disso que nos acontece, segundo os objetos ou sujeitos com os quais nos conectamos, os campos de forças com os quais nos conectamos e o que nos acontece e o uso que fazemos disso que nos acontece. Aqui está o ponto crítico essencial. Nós podemos ter a plena condição de liberdade nas nossas mãos, independentemente do estado de coisas, social, político e histórico. Nós temos essa capacidade como um dom da vida. Quando nos é dada força de existir, também nos é dada a força de fugir, de escapar das prisões, dos aprisionamentos, ou da realidade pronta, e criar novas maneiras de existir.

Ou seja, há uma plenitude do desejo, há uma plenitude do corpo, há uma plenitude do pensamento que nós denominamos como “processo de singularização”. Nós somos capazes de nos tornar criadores de realidade na mesma medida em que criamos a nós mesmos e as condições da nossa existência. De direito, nós temos essa potência. Mas, de fato, o que nos acontece? De fato, nos acontece de estarmos separados do que podemos, estarmos rebaixados, estarmos diminuídos, estarmos preenchidos de paixões tristes, supondo que ao desejo tudo falta. Um desejo carente, passional, reivindicativo, que está sempre atrás de compensações.

E aqui o buraco é bem mais embaixo. Não é apenas a direita, não são apenas os fascistas, não são apenas as pessoas que se dizem isentas — que daí é pior ainda —, mas boa parte de nós que nos dizemos de esquerda, temos muitas cumplicidades a desconstruir. E, na verdade, esse estado de coisas só está aí sustentado por nossas cumplicidades. Cumplicidades encobertas. Cumplicidades de difícil visualização, porque elas já são objetos de uma manipulação, digamos assim. Já são objetos de um escurecimento, de um sombreamento. De uma escusa que, na verdade, borra tudo aquilo que nos torna impotentes, tudo aquilo que nos esburaca, tudo aquilo que nos pisoteia, para iluminar aquilo que nos arranca do buraco. Aparentemente nos arranca do buraco e nos enche de autoridade, de poder e de direito ao gozo.

E assim seguimos. Hoje dizemos “Fora Bolsonaro”, mas poderíamos dizer “fora todos os o que sustentam Bolsonaro”, “fora todo esse modo de desejar”, “fora todo esse mau jeito”. Bolsonaro é apenas um preposto. Há toda uma rede desejante. A sociedade é formada por uma rede desejante que ao mesmo tempo cria um horizonte de crença. No fundo de tudo, de qualquer sociedade, há um campo preenchido de desejo e crença. No fundo, o que nos governa é o nosso modo de existir. Talvez isso seja duro de ouvir, mas nós precisamos dizer que nós somos governados pelo nosso modo de existir, mais do que por um Estado, mais do que por religiões, mais do que pelo capital. Capital, Estado, religiões: são sintomas, são efeitos. Claro que são operadores também. São meios de captura, não há dúvida. Mas eles não existem sós. Eles não existem como entidades malévolas. Eles existem, na verdade, como excogitados pelo nosso modo de desejar e de acreditar, pelo nosso modo de inventar valores.

Então, é disso que se trata. A esquizoanálise, talvez, seja uma empresa de detectar cumplicidades, do ponto de vista crítico. E do ponto de vista crítico, temos uma dupla tarefa, porque a cumplicidade é uma coisa complexa. Há uma cumplicidade no uso que fazemos daquilo que nos acontece, à medida em que nos deixamos capturar. Não somos apenas vítimas, somos cúmplices, de alguma maneira. Por que somos cúmplices? Porque nada se exerce sobre nós se nós não formos alguma coisa. Nós somos uma força. Cada um de nós é uma força. Não há poder que se exerça em cima do nada. E esse poder não pode aniquilar essa força.

Vamos aprender com o vírus. O próprio vírus tem que entrar em mutação, porque ele não pode se apropriar do hospedeiro e destruir o seu hospedeiro, porque ele se destrói junto. O poder é assim também, exceto no fascismo. O fascismo já é uma linha de abolição. O fascismo já é uma linha de perdição absoluta. Mas os poderes, em geral, tratam de nos preservar. Preservar a vida em estado de rebaixamento.

Então, não existe capitalismo, não existe centro de soberania sem a cumplicidade dos seus pares, das suas peças, das suas peças humanas. Não existe. Mas como pode, então? Pode se… eu afirmei há pouco que há um princípio afirmativo, absoluto. Se há um princípio afirmativo e absoluto, nós participamos dessa afirmação. E como pode, se nós participamos da afirmação, da afirmação da nossa potência, portanto, a afirmação que diferencia a nossa potência — e isso seria o desejo. O desejo é a afirmação de um processo de diferenciação da potência. Como que o nosso desejo chegaria a desejar a própria repressão? Como que o nosso desejo chegaria a desejar o preenchimento por paixões tristes? Como o nosso desejo chegaria a desejar capturas para si mesmo? Ordenamentos externos para si mesmo? Em prol de um empoderamento.

Então isso, de fato, invoca ou nos provoca a perceber o quê? Que não há poder que se exerça sobre nada. Todo poder se exerce sobre força. Então, se nós somos objetos do poder, alguma coisa em nós resiste. Alguma coisa em nós é cúmplice. E essa cumplicidade é o aspecto crítico fundamental. Mas é uma dupla cumplicidade. Uma dupla cumplicidade. A cumplicidade do mau uso que fazemos daquilo que nos acontece; e a cumplicidade daquilo que buscamos para escapar desse mau uso daquilo que nos acontece, aquilo que buscamos para escapar da nossa vida separada das nossas potências. Quando a nossa vida fica separada do que pode, ela busca se ligar novamente a um poder. Ela quer poder novamente. Mas é aí que nós mordemos a isca e acionamos uma segunda captura.

Quando acionamos a segunda captura, nós temos a segunda cumplicidade. Então nós temos uma dupla cumplicidade. A esquizoanálise aborda, ela invoca, ela se dirige a esse duplo aspecto crítico dos modos de viver da humanidade. Mas ela não se dirige a esse duplo aspecto crítico sem ao mesmo tempo liberar a vida. Liberar as forças que estão em nós. Se nós somos uma força, no mínimo uma força de resistir — já que nenhum poder se exerce sobre nada (se exerce sobre forças, portanto) —, ao reencontrar essas forças, nós percebemos que a melhor maneira de resistir é criar.

Mas nós percebemos que há um modo de viver que, ao reencontrar as suas forças, sente que o essencial do seu modo de viver é criar realidade. Então aqui a esquizoanálise nos libera para uma outra tarefa, ou invoca uma outra tarefa, que é a tarefa de resgatar as forças que nos constituem, porque, se ao nosso desejo nada falta, também não faltam forças para a nossa vida, para a nossa existência. Nós precisamos apenas reencontrar essas forças. Nós estamos separados dessas forças. E, à medida em que estamos separados dessas forças e fazemos a crítica e a desconstrução da dupla captura em nós, nós podemos perceber que não só nós acessamos as nossas forças, como as nossas forças se destinam a criar novas maneiras de existir, novas condições para a própria existência. E, além disso tudo, e sobretudo, criar a si mesmo.

Então, aqui se destaca uma tarefa positiva que, na verdade, também é dupla. É dupla por quê? Porque, se é necessário fazermos a crítica para descontruir as nossas prisões e reencontrar as nossas forças, quando reencontramos as nossas forças, percebemos que elas não precisam mais da muleta da representação. Não precisam mais do sistema do julgamento. Não precisam mais do uso estratificado da linguagem, do uso estratificado do movimento, e do uso estratificado das paixões. Não precisam mais das mediações. Nessa mesma medida, nossas forças e nossa potência de existir reencontram a dimensão imediata, sem a qual aquilo que está na existência não encontra outros existentes, não coexiste com outros existentes. Há uma dimensão, há um plano comum dos encontros sem o qual não há encontro, não há relação.

E o que nós descobrimos, à medida em que fazemos essa desconstrução? Descobrimos que há, na verdade, uma zona imediata do acontecimento que nos põe imediatamente em acontecimento. E essa zona que nos põe imediatamente em acontecimento também pode nos ensinar a criar realidade. Não apenas nos ligar novamente à nossa potência de acontecer, mas nos tornar criadores. Diferenciar, fazer a diferença na existência. É a isso que qualquer existência se destina. Não existe outro destino mais interessante para a vida ou para o sentido do existir.

Então, uma vez dito isso, que a esquizoanálise tem esse propósito de encontrar a dimensão política do desejo. Ao mesmo tempo, a dimensão política, que é uma dimensão micropolítica do desejo, não vai sem modo seletivo ou ético de existir. E é esse sentido ético que nos invoca à crítica.

Desculpem, uma interferência aqui da Siri.

Há a questão que traz a necessidade da crítica. A esquizoanálise então investe, portanto, o desejo do ponto de vista político, que já libera uma dimensão ética na desconstrução das nossas prisões, das nossas cumplicidades, daquilo que eu gosto de chamar de “lição de casa”, que é a lição do nosso corpo, a lição do nosso pensamento, a lição das nossas paixões que, na verdade, nada mais é do que a desconstrução das prisões do corpo, a desconstrução das prisões do desejo, a desconstrução das prisões do pensamento, a desconstrução da prisão que é o nosso modo de existir.

Essa lição de casa invoca uma dupla crítica, uma dupla desconstrução. E essa dupla crítica e desconstrução, portanto, é feita por uma visão ética-afirmativa do desejo. E é nessa medida que, quando a gente reencontra as nossas forças, nós acabamos por perceber que, junto com a dimensão ética necessariamente há uma dimensão estética. A dimensão estética ou a dimensão plástica da existência é a dimensão que nos revela um ser comum sem o qual a vida não se encontra imediatamente em relação, em mistura e em processo de diferenciação. Essa dimensão estética, então, se libera junto com a efetuação ética.

E aí, nessa mesma medida, a ética libera uma terceira potência, que é a potência de diferenciar, de criar-se a si mesmo, de se singularizar.

Bom, eu vou dar nome a isso. Nós inventamos um modo de apreender isso e também de nomear. Eu, há um tempo já, venho destacando que isso pode ser nomeado em quatro momentos, de quatro maneiras.

Nesse curso de introdução à esquizoanálise, que se dará em quatro encontros, nós vamos abordar em cada um dos encontros uma dessas zonas de passagem. A primeira zona de passagem é o que eu denomino como primeira captura. Primeira captura do desejo, ou primeira captura da nossa existência. Como nós nos deixamos capturar? Pelo nosso mau jeito, pelo nosso próprio modo de viver, pelo nosso próprio modo de usar aquilo que nos acontece.

Então, uma primeira grande zona de passagem. Passagem do quê? O desejo ou a nossa potência de existir passa a um nível tal que ela se rebaixa, ela é reduzida, ela cai. Um buraco se instaura em nós. O nosso desejo é constituído por um buraco, por uma queda, por um acontecido, por uma experiência vivida, mal passada, por uma falta. A falta é inventada. E a gente vai ver como.

A segunda grande passagem é aquilo que acontece a esse nosso desejo decaído. A essa nossa potência reduzida ao que ela se tornou. O nosso desejo passa a desejar a partir desse estado que reduziu a potência de acontecer a um limite vivido, mal passado, interiorizado, introjetado em nós. A partir dessa introjeção, o desejo capturado se lança e se projeta, idealizando, buscando uma verdade, buscando uma salvação. Ele, que está no buraco, busca sair do buraco. Ele, que está no inferno, busca um céu. Ele, que está na impotência, busca o empoderamento. Ele, que está no ostracismo, busca o reconhecimento. Ele, que não tem nenhuma qualificação, busca as qualidades e a autorização. Ele, que não goza, que se frustra e é impotente, busca o direito ao gozo.

Esse movimento do desejo e a conjunção desses modos de desejar criam um agenciamento tal de desejo e crença que acabam dando sustentação a um centro de soberania, a um centro de poder. Um centro de poder que, de alguma maneira, vai providenciar a nossa satisfação, a nossa felicidade. Vai nos reconhecer. Vai nos empoderar. Vai nos pegar pela mão, à medida em que também o servimos. E esse sistema de empoderamento vai dar origem a isso que eu chamo de segunda captura.

Então é uma segunda passagem do nosso desejo. Primeiramente, o desejo decaído. A passagem para a queda. Nietzsche, no seu Zaratustra, diz assim, logo na primeira parte da obra, depois do prólogo, tem um fragmento denominado “As três metamorfoses do espírito”. E ele diz que há três metamorfoses do espírito: quando o espírito se torna camelo; depois o espírito de camelo se torna leão; e de leão se torna criança. Camelo, leão e criança.

Quando nos tornamos camelo? O camelo aqui, em Nietzsche, implica essa dupla captura em nós. A primeira queda já é um modo de nos confundir àquilo que nos aconteceu. Acreditar que aquilo virou um fato, um fato consumado que vai ganhar uma eminência sobre o nosso modo de desejar. E a segunda captura vai implicar um encontro ou uma criação de valores transcendentes à existência que vão nos fazer levantar, que vão nos fazer ascender, nos empoderar, mas jamais deixaremos de ser camelos, desse ponto de vista.

E poderíamos até dizer aqui: a crítica que a esquizoanálise faz é o modo do camelo? Jamais. Jamais. E aqui nós queremos provocar. As psiquiatrias, quase não precisa nem falar. Mas as psicanálises e psicologias que pretendem realmente se aliar à vida ativa ou criativa, ou investir em um modo libertário do desejo, será que esse investimento é realmente honesto?

Quando a crítica é feita a partir de um ressentimento, quando a crítica é feita a partir de um rebaixamento, quando a crítica é feita a partir da visão do negativo — negativo que rebaixa a vida, ou negativo que ressente, ou negativo passivo, essa crítica não faz nada. Ela não desconstrói nada. Ao contrário, ela só reforça a necessidade de uma compensação e de um empoderamento.

Então é preciso realmente levar a crítica a fundo. Mas a crítica só é levada a fundo quando operamos a segunda metamorfose. A segunda metamorfose, como diria Nietzsche no seu Zaratustra, é a fase do leão. É quando o espírito de camelo se torna leão. E o leão é aquele que diz “não”. Não a tudo que está estabelecido. Não aos valores transcendentes ou divinos. Não aos valores humanos. Não aos valores passivos. Dizer esse “não” é, na verdade, aliar-se a um “não” ativo, um “não” a serviço das forças ativas, um “não” que libera novamente a vida, que simplesmente destrói aquilo que rebaixa ou captura a vida. É o “não” do leão, necessário à reconquista da superfície, à reconquista do imediato. É o “não” que desconstrói a representação em nós.

Esse “não” do leão em Nietzsche é o que eu chamo de Terceira Passagem, aqui na esquizoanálise.

Então há, de fato, uma mudança no desejo. O desejo, quando cai pela primeira vez, se torna impotente. Mas o desejo, quando cai pela segunda vez, é mais difícil de perceber, porque ele se empodera. Um escancara as paixões tristes; o outro esconde as paixões tristes com falsas alegrias. Mas, na terceira passagem, há uma mudança real do elemento que deseja em nós. O próprio desejo é apreendido no seu campo de imanência. Uma coisa que vamos ver aqui, um pouco, como funciona isso.

É preciso a gente reencontrar o campo de imanência dos nossos modos de desejar. Qualquer um de nós tem esse campo de imanência. Nós precisamos reencontrar o campo de imanência, é fundamental. E o leão em Nietzsche não se dá sem esse campo de imanência do desejo. Quem diz “não” já não é um impotente. Quem diz “não” já não é um ressentido. Quem diz “não” já não é um idealista. Quem diz “não” já não é o reativo. Quem diz “não” já não é o passivo.

Quem diz “não” é aquele que é atravessado por uma visão afirmativa e por forças ativas. O “não” está a serviço da afirmação e da força ativa. O “não” é uma espécie de limpeza. O “não” é uma espécie de desentupimento dos poros.  O “não” é uma espécie de desconstrução, de destruição de tudo aquilo que nos aprisiona e nos captura. Então, esse “não” não tem nada a ver com ressentimento, não é o “não” do ressentido. É a destruição do sistema de julgamento. É esse “não” que é a condição para que acessemos o campo imediato e o plano de imanência do desejo.

Nessa medida, então, que a gente opera essa terceira passagem onde o desejo muda o seu elemento… na primeira passagem, o desejo muda o seu elemento também. Muda o seu elemento, mas, na segunda passagem, ele não muda, ele apenas progride em direção a um buraco maior, ainda que a aparência seja de empoderamento. Mas na terceira passagem há uma retomada da potência, do ponto de vista do desejo imanente em nós. Quando reencontramos a terceira passagem, nós reencontramos um desejo que deseja a partir da própria potência que o constitui; e não um desejo impotente, que busca uma potência que não tem.

A terceira passagem é importantíssima. Nós poderemos chamá-la de ponto focal ou ponto de transmutação do nosso modo de desejar. E, junto com o nosso modo de desejar, vão o nosso modo de sentir, o nosso modo de agir, o nosso modo de pensar. Então há um ponto de transmutação do desejo, que não é, vejam bem, não é uma transformação, não é uma mudança de forma. É uma mudança no modo de desejar. Uma mudança no elemento do desejo que emerge da própria potência. É o desejo que emerge da própria potência que, ao desejar, se preenche de acontecimento.

Então aqui está uma diferença fundamental. É aqui que percebemos que o desejo não tem objeto e também não tem sujeito. Ele não carece de sujeito e muito menos de objeto. Ele não carece de um objeto que o preencha porque ele se preenche de acontecimento. Quando eu reencontro a superfície, eu reencontro a condição de acontecer de modo imediato. E quando eu reencontro essa condição, eu percebo que o que me preenche não é um objeto que está do outro lado, mas é o próprio acontecimento ou a própria maneira de acontecer.

E é nessa mesma medida que também eu percebo que não é mais um sujeito que deseja em mim, mas é uma potência que emerge e é envolvida por esse acontecimento. A própria potência sobe à superfície. Ela sai do buraco onde estava reduzida ao que tinha lhe acontecido e agora ela se libera e acontece de modo imediato na superfície dos encontros. O que é a superfície dos encontros? Nós vamos ver mais diretamente no nosso terceiro encontro.

E quando nós operamos essa terceira passagem, então, que é uma transmutação do elemento do desejo — em um certo sentido eu posso dizer que é uma retomada da inocência, que é uma retomada do desejo sem falta, que é uma retomada da plenitude do modo de desejar —, essa mutação libera também a nossa potência de criar valor, a nossa potência de diferenciar, a nossa potência de criar não só obras que de nós derivam, mas a nossa própria maneira de existir. Ou seja, as nossas próprias condições de sociabilidade nas nossas relações de sociabilidade. E também, principalmente, a nós mesmos, porque nós deixamos de ser o que éramos. Nós nos tornamos diferentes do que éramos. Nós nos modificamos, necessariamente. Nós nos fabricamos. Nós deixamos de existir como uma substância atolada, como uma forma de identidade, como aquilo que não muda.

Então, esse momento é quando nós nos tornamos, de fato, o que éramos de direito. O que éramos de direito? Um pensamento límpido, puro, pleno, imediato, que encontra a afirmação da dimensão absoluta do real. Sabe que o que nós somos de direito é uma potência de acontecer, mas não apenas de acontecer, mas de acontecer criando o real — o real que deriva de nós, o real que é a condição da nossa efetuação e o real que nos tornamos. Então, a gente se torna aquilo que já era: a nossa potência de acontecer se torna uma potência de criar real.

Nietzsche, no seu Ecce Homo, diz… Ecce Homo que em latim significa “eis o homem”. É até uma referência a Jesus, quando é entregue ao poder romano, para julgamento e ao povo judeu. “Eis o homem”. Eis o homem é “eis o homem que criou essa obra.” “Eis Nietzsche, que criou uma obra de pensamento”, mas eis a vida dele, eis o modo de viver dele. E ele diz assim, nesse Ecce Homo, nesse “Eis o homem” além da obra, o subtítulo de Como alguém se torna o que é.

O que nós somos? Nós somos uma identidade? Nós somos um projeto de Deus? O sonho dos nossos pais? Um ideal social de empoderamento, de sucesso? Qual é a nossa missão? De fato, não tem nenhuma forma prévia para o nosso destino. Nós somos, de direito, uma potência de criar realidade. Mas nós precisamos conquistar essa potência. O que nos é dado? Nos é dada a potência de acontecer, mas não necessariamente nos é dada a potência de criar realidade — que é uma conquista da potência de acontecer.

E, se é uma conquista da potência de acontecer, é porque nós não acontecemos de qualquer maneira. Dependendo do modo como nós acontecemos, nós nos separamos da nossa própria potência. Dependendo do modo como nós acontecemos, nós nos ligamos à nossa mais alta e plena potência de existir, que é fazer a diferença.

Então, a esquizoanálise, a meu ver, junto com filosofia da diferença, com o pensamento nômade, não deixa por menos. Nós sabemos que há um modo pleno e singularizante de existir, que não se satisfaz com a identidade, com o sujeito, com a pessoa, ou mesmo com o bem coletivo. Sabe que existir é se singularizar, e você só se singulariza se realmente você encontra um ser comum, uma zona comum de passagem. É um modus operandi que tem uma dupla afirmação: a afirmação do comum e a afirmação do singular. A singularização não se opõe ao comum, e o comum não se opõe ao singular. Quanto mais nós afirmamos e diferenciamos a nossa potência, mais nos singularizamos. E quanto mais nos singularizamos, mais produzimos o comum. E quanto mais produzimos o comum, mais o comum se torna afirmação da nossa própria diferença. É o círculo virtuoso do desejo.

Então há, sim, uma maneira de existir que dispensa o Estado, que dispensa a Lei, que dispensa a moral e que nos torna plenamente autônomos. Uma autonomia real. Mas isso só é feito se, de fato, a gente se empenhar na crítica, na desconstrução de nós mesmos. E por que a gente precisa se empenhar na crítica e na desconstrução de nós mesmos? Porque somos filhos do tempo, somos filhos da história, somos filhos da cultura, somos filhos de uma sociedade, de uma máquina social, muito mais do que filhos de um pai e de uma mãe. Nós somos filhos do acontecimento que nos trouxe até aqui.

É preciso perceber o que aconteceu em tudo isso que nos trouxe até aqui e que nos mantém separados do que podemos, e que nos leva a desejar de modo torto, buscar empoderamento em vez de potência, buscar reconhecimento em vez de criar novos horizontes.

Algo se passou no caminho da humanidade. Muitas coisas se passaram, e nós somos feitos de tudo isso. Nós não somos um indivíduo isolado como uma cápsula, ou mesmo uma pessoa. A pessoa e o indivíduo em nós são apenas sintomas. É isso que as psicanálises, psicologias e psiquiatrias deveriam começar a perceber mais profundamente, e não fazer de conta que percebem. O indivíduo e a pessoa em nós, o Eu em nós é efeito e também instrumento. É meio de efetuação. É preposto de poder de uma sociedade. É fundamental que a gente perceba isso.

Nós somos feitos de linhas. De linhas de desejo, de linhas de devir, de linhas de tempo, de linhas de acontecimento. E essas linhas têm ritmos, velocidades e tempos diferenciados. Existem… Geralmente, as linhas que nós percebemos conscientemente são aquilo que Deleuze e Guattari denominam como “linhas duras” ou “linhas de estratificação”. Segmentos que apenas a consciência percebe, mas que, no fundo, escondem linhas mais finas, outros tempos, outras durações, outras velocidades, outros ritmos. Linhas flexíveis que mal percebemos, ou que nos assustamos com elas, ou que, muitas vezes, identificamos como causa de doença, ou como causa de perversão, ou como causa de alguma ameaça, que põem em xeque as condições de sociabilidade, que já mostram as portas para uma zona virtual. Então são linhas flexíveis que já desembocam nas portas da realidade virtual. E, mais profundamente ainda, somos feitos de linhas de fuga. Linhas de fuga que, na verdade, são linhas de acontecimento. Linhas de acontecimento, ou seja, algo acontece imediatamente à nossa potência de existir, sem forma prévia e que necessariamente nos diferencia. Nós somos feitos dessas linhas também.

Então, é preciso romper com a personologia, que determinou a psiquiatria já desde as suas origens, determinou a psicanálise — a freudiana e também parte da psicanálise lacaniana —, mas, também precisamos desconstruir a estrutura e o estruturalismo. Nem a personologia, nem a estrutura explicam aquilo que faz a vida escapar e muitas vezes faz a vida adoecer, porque quando escapa, se não cria consistência, ela adoece. E aí nós vamos reestruturar essa vida ou vamos ligar novamente uma personalidade fendida, como no caso da psicose? O que faremos? Na verdade, existe algo muito mais profundo do que isso. Estrutura e pessoa são sintomas de processos desejantes. Há processos desejantes. São esses processos que nós precisamos entender. Esses processos que são constitutivos do inconsciente.

Então, para resumir, inicialmente. A esquizoanálise traz uma dupla tarefa crítica, que é a desconstrução do mau uso daquilo que nos acontece e a desconstrução daquilo que nos empodera — que, no fundo, faz aumentar o buraco em nós. À medida em que a gente opera essa dupla tarefa crítica, nós criamos as condições para desentupir os nossos poros, para liberar a nossa superfície, para nos relacionarmos sem forma prévia ou verdade prévia. A gente conquista uma condição de criação. Ou seja, a gente entra no duplo aspecto criativo que a esquizoanálise nos propõe.

Eu digo “esquizoanálise” porque tem tudo a ver com a esquizoanálise, mas a maneira como eu exponho aqui não está exatamente nos livros de Deleuze e Guattari — ainda que tenha tudo a ver, e que ressoe perfeitamente, e que, enfim, eu possa até estar usando outros nomes, mas vocês, que já se relacionam com esses textos ou vocês que vão se relacionar com isso, vão perceber que, na verdade, tem tudo a ver e que nós precisamos avançar no pensamento e na prática da esquizoanálise, porque tanto o pensamento da esquizoanálise, ele tem uma abertura incrível para criar além do que já está dado, assim como a clínica ainda está por ser inventada, de uma certa maneira.

Então, isso que eu nomeio aqui como dupla tarefa crítica e dupla tarefa criativa, ou os quatro portais, as quatro zonas de passagem, vocês não encontram exatamente dessa maneira nem no Anti-Édipo, que é a primeira obra que propõe a esquizoanálise, nem no Mil Platôs, que é a obra que complementa e encerra esse ciclo de uma grande obra denominada Capitalismo e Esquizofrenia, cujo primeiro tomo é o Anti-Édipo, de 1972, e o segundo tomo é o Mil Platôs, de 1980. Em francês saiu apenas um tomo. Em português, isso está traduzido e dividido em cinco tomos, em cinco volumes. O Mil Platôs, pelo menos. O Anti-Édipo está em um volume só. Mas enfim.

Vocês não encontram, então, exatamente dessa maneira nos textos, mas, obviamente vocês encontram isso em pensadores… de alguma maneira, sob algum aspecto vocês encontram isso em pensadores como Espinosa, como Nietzsche, como Bergson, como Foucault e mesmo na obra de Deleuze, anterior à sua proposição clínica. Vocês encontram essa realidade nomeada também de modo diferenciado. Vocês encontram o que Espinosa chama de “plano de imanência”, o que Espinosa chama de “plano comum dos encontros”. Vocês encontram o que o Espinosa chama de “ética” e o uso das paixões em Espinosa. Vocês encontram o que Nietzsche chama de “ressentimento” e de “má consciência” sob o ponto de vista crítico. E, ao mesmo tempo, toda a condução criadora da obra de Nietzsche, que opera no sentido da transmutação do elemento do desejo. Vocês encontram uma relação com o tempo e com a realidade virtual em Bergson, que ressoa inteiramente com a esquizoanálise e com isso que eu estou veiculando aqui.

Então, essa dupla tarefa crítica e criativa da esquizoanálise vai nos inserir em um outro modo de viver. Um outro modo de viver. Na verdade, nós podemos nos tornar esquizoanalistas. Cada um de nós pode se tornar um esquizoanalista. Mas não sem fazer a lição de casa. Não sem desconstruir a si mesmo. Não que necessariamente você tenha que se descontruir de modo absoluto em tudo. Você pode iniciar a clínica, de alguma maneira, a partir de um bom processo de desconstrução já feito, já operado em você mesmo. Mas a gente não para de se desconstruir, porque a máquina social não para de nos querer capturar. E também há uma zona de nós mesmos que eventualmente está sempre flertando com algum tipo de cumplicidade. Então é fundamental a gente manter essa autocrítica permanente e se relacionar com um modo de viver que lança mão, ou melhor, abre mão das escoras, das muletas, das mediações, das representações, das compensações. Essa lição de casa é fundamental.

Há, então, uma prisão, um aprisionamento no modo de usarmos os movimentos do corpo. Há uma prisão, um aprisionamento no modo de usarmos o tempo, a memória, através da linguagem. O pensamento que acontece com o tempo e com a memória através da linguagem. Há uma maneira de usarmos as paixões, os afetos.

Então, aquilo que aprisiona o nosso corpo depende do modo como usamos o movimento. Aquilo que aprisiona o nosso pensamento depende do modo como usamos a linguagem. E aquilo que aprisiona o nosso desejo depende do modo como usamos as nossas paixões. Então há um convite aqui para essa desconstrução, essa tripla desconstrução: do nosso modo de mover ou de produzir corpo; do nosso modo de pensar, ou criar, ou investir valores; e do nosso modo de desejar e se preencher de afetos, que podem ser afetos ativos ou afetos passivos.

Nós podemos, então, dizer o seguinte: dedicar, nesse momento, um tempo — talvez vinte minutos ou meia hora — para apresentar a primeira grande passagem, que é aquilo que denominamos como primeira captura. E depois eu posso, eventualmente, olhar um pouco aqui as questões e responder as questões, porque eu imagino… nós temos aqui praticamente quase mil pessoas, já passamos um pouquinho. Em média, estamos em torno de 890 pessoas aqui, agora, neste momento. E eu imagino que tenha muita coisa aqui já no chat, que eventualmente eu vou começar a dar atenção daqui a pouco.

Então, e ideia é falarmos em torno de uma hora e meia, e reservar meia hora para dar atenção ao chat e às questões que surgem. E aqueles que tiverem questões e eventualmente conseguirem segurar essas questões para o nosso próximo encontro, ou para os encontros finais, isso pode ser interessante também, porque as questões vão mudando à medida em que vamos acessando, à medida em que vamos mergulhando nesse pensamento.

Vamos lá, então. Eu vou abordar aqui a primeira captura.

A primeira captura depende de nós mesmos. Ela revela a nossa cumplicidade de cara. Eu diria que podemos partir da ideia espinosista, de Espinosa, que cada um de nós é uma potência em ato, é uma potência de acontecer. Vamos usar o termo “potência” para evitar nomes que geram muita confusão, mas, ao mesmo tempo, esse termo “potência” é um termo muito preciso. Potência é uma realidade em nós que não tem forma. É uma realidade em nós que nos sustenta, mas é uma realidade que não tem concretude, exceto quando se atualiza.

Então, a potência não é feita exatamente de uma realidade atual, se bem que não haja potência sem ato. Portanto, sempre, mesmo que tenha um mínimo de ato, a potência é uma realidade, exatamente porque ela tem essa face ligada necessariamente ao ato, mas na sua dimensão essencial ela é abstrata. Ela é uma realidade abstrata, uma realidade que não existe, mas que é real. É uma realidade feita de tempo. É uma realidade feita de acumulação de tempo. O tempo, aqui eu não posso entrar em muitos detalhes, mas o tempo tem uma qualidade fundamental. Na verdade, não é nem uma qualidade fundamental, é um aspecto da sua essência. A essência do tempo faz com que o próprio tempo conserve a si mesmo. Se há uma duração no tempo, se há acontecimento no tempo, não há nada que aconteça no tempo que não se conserve no próprio tempo.

Então, isso que conserva o próprio tempo, que faz com que o tempo se acumule, também faz com que o tempo se acumule em nós. À medida em que o tempo se acumula em nós, isso vai gerando mais potência em nós. Depende da qualidade do tempo acumulado, obviamente. Então, nós somos feitos de tempo, nós somos seres de tempo, em última instância. Mas nós não somos seres de tempo sem um outro polo, que é o polo da existência. Nós não somos essa essência sem a existência. Nós existimos a partir do movimento. O tempo que toca o movimento. E o movimento é o princípio do corpo, é o que cria a corporeidade. Nós somos potências em ato. Potências em ato, ou seja, tempos e movimentos. Dobras de espaço-tempo, digamos assim.

Se nós somos essa potência de acontecer, nós acontecemos nos encontros com outras realidades, que também são potências de acontecer. E nos encontros com essas outras realidades que são potências de acontecer, nós somos modificados. E à medida em que somos modificados, nós sofremos uma variação na nossa capacidade de existir. A toda potência corresponde um ato ou uma capacidade de existir.

O que é uma capacidade de existir? É uma capacidade de ser afetado e de afetar. É uma capacidade de ser modificado sem ser destruído, e de modificar ou de gerar uma realidade que de nós deriva.

Então essa capacidade de existir varia segundo os encontros que fazemos. Há encontros que nos decompõem e há encontros que se compõem conosco. Os encontros que nos decompõem nos separam da nossa potência de sentir, de agir e de pensar. Ou, melhor dizendo, diminuem a nossa capacidade de existir, ou seja, de sentir, de agir e de pensar. Os encontros que nos decompõem, portanto, nos preenchem de paixões tristes. O que é a tristeza? A tristeza é a passagem de uma realidade maior, ou de uma capacidade de existir maior para uma capacidade de existir menor. É essa passagem. Essa passagem que nos preenche quando fazemos um mau encontro.

E se fazemos um bom encontro? Um bom encontro faz com que a gente aumente a nossa capacidade de existir. Então, o que é um bom encontro? Um bom encontro é um encontro de algo com a nossa potência que faz com que a nossa potência aumente a sua capacidade de efetuação; de agir, de sentir e de pensar.

Então, a passagem de uma capacidade menor para uma capacidade maior, essa passagem é a própria alegria. Nós nos preenchemos de paixões alegres. De paixões, se formos determinados de fora, se tivermos a sorte de fazer um bom encontro, se por acaso fizermos um bom encontro. No caso do mau encontro, é sempre paixão. Não existe um mau encontro por ação. É sempre paixão. Então há paixão triste, mas há paixão alegre. Enquanto é paixão, tanto na triste quanto na alegre, nós ainda estamos separados do que podemos — porque na paixão alegre, nós ainda somos passivos, nós ainda não estamos ligados à nossa potência de acontecer, nós ainda não temos a vida nas próprias mãos. Nós ainda não tomamos parte da potência que nós somos. Nós ainda somos afetados de fora, simplesmente, modificados de fora e determinados, coagidos ou ajudados, no bom e no mau encontro, a fazermos isso ou aquilo, a sentirmos isso ou aquilo, a pensarmos isso ou aquilo.

Agora, quando nós somos determinados de fora, portanto, então nós somos necessariamente preenchidos, porque nós nos modificamos, e o que nos preenche é a nossa modificação e não exatamente o outro. Não é um objeto que nos preenche, é a modificação. E essa modificação depende da ação da força exterior. A força exterior tem um poder tal sobre a nossa potência que ela nos obriga a fazer isso ou aquilo, a pensar isso ou aquilo, a sentir isso ou aquilo. Tanto na paixão triste quanto na paixão alegre, só que no caso da paixão alegre, essa obrigação vira um presente, porque ela nos ajuda a ficar mais fortes. Mas mesmo assim, estamos sendo determinados de fora.

O que é uma ação? Uma ação é um tipo de afeto que depende inteiramente da nossa potência. A ação é um tipo de afeto que implica já em uma maneira ativa de existir, e não há uma maneira ativa de existir sem um horizonte afirmativo do desejo. Então, o horizonte afirmativo do desejo, na verdade, ele constitui essencialmente a nossa potência. É o ato que constitui essencialmente a nossa potência. A nossa essência é constituída por uma afirmação, necessariamente por uma afirmação. Não tem nenhuma negação dentro de nós.

Hegel não entendeu Espinosa. Achava que o negativo e o afirmativo tinham o mesmo estatuto. De modo algum. Em Espinosa, a afirmação é primeira. A negação sempre vem de fora. A morte sempre vem de fora. Então há uma afirmação plena que nos coloca na existência. E quando encontramos essa afirmação em nós, há uma maneira de apreender essa afirmação em nós que faz com que aquilo que nos preenche dependa inteiramente de nós, ainda que a gente se mantenha e se abra ainda mais para as relações com o fora, o com o mundo exterior. E é nessa medida então que isso que nos acontece e que nos preenche depende exatamente de algo em nós que cria a nossa maneira de se efetuar.

Espinosa diz que nós necessariamente nos efetuamos. Que, se a nossa potência é uma causa, o nosso ato, um efeito, necessariamente esse ato efetua essa causa, ou essa causa produz esse ato. Melhor dizendo: há um ato que efetua a causa, há um ato efetuador da causa. Não há causa sem ato e não há ato sem causa. Ou não há efeito sem causa, melhor dizendo. Então, esse aspecto é essencial.

Nós necessariamente, na existência, nos preenchemos. Seja de paixões tristes, seja de paixões alegres, seja de afetos ativos. Afetos passivos e tristes, afetos passivos e alegres, ou afetos ativos — que são necessariamente alegres. É isso o que necessariamente nos preenche. E se a gente for dizer que a potência aqui é idêntica ao desejo, podemos dizer que ao desejo nada falta. Mesmo que o desejo esteja preenchido de paixões tristes.

Então, há necessariamente um preenchimento do desejo à medida em que a potência em ato encontra outras potências em ato e se modifica nessas relações. O que a preenche é uma modificação que Espinosa chama de “afecção”. A afecção é o objeto propriamente do desejo. Ou, melhor, é o acontecimento da nossa potência. Mas esse acontecimento da nossa potência pode ficar em estado de efeito ou pode revelar a sua dimensão inesgotável, a sua dimensão causal.

Então, enquanto ele se mantém em estado de efeito, nós somos passivos. Nós somos tanto passivos no corpo quanto passivos no pensamento. Mas à medida em que a afecção encontra a dimensão do afeto e o afeto se torna ativo, necessariamente o efeito envolve a causa que o produz. E é nessa medida que a gente se torna ativo.

Claro que não dá para falar isso em poucas palavras, mas dá para apenas sinalizar o processo que faz com que diferenciemos o modo passional de existir do modo ativo de existir. E no modo passional de existir necessariamente o nosso pensamento se reduz à imaginação. Nós imaginamos e imaginamos que pensamos, mas nós não pensamos de fato. Então nós temos a paixão e a imagem ou a imaginação. Mas quando acessamos a dimensão ativa, necessariamente o nosso pensamento se torna um pensamento real, aquilo que Espinosa chama de pensamento ou ideia adequada. E a ideia adequada já é aquela que envolve a causa. Quando a causa que é envolvida é uma potência de agir, de sentir e de pensar, uma potência de criar, nós estamos no pleno pensamento.

Espinosa vai distinguir ainda — eu não vou entrar em detalhes aqui — um segundo e um terceiro gênero de pensamento. O primeiro gênero é a imaginação que nos mantém separados do que podemos, que nos mantém separados da nossa potência de pensar; o segundo gênero é o entendimento, que revela (ou que cria, na verdade) uma razão de composição, uma razão de relação; e o terceiro gênero é o que ele chama de intuição que apreende a essência. O segundo gênero apreende relações e o terceiro gênero apreende essências.

Bom, mas por que eu estou falando isso tudo? Na verdade, aqui nós já temos uma dica de como podemos fazer um mau uso daquilo que nos acontece. À medida em que estamos passivos, nós não temos ou não acessamos a nossa força de pensar. Nós apenas imaginamos. E quando nós imaginamos, nós identificamos aquilo que nos faz mal ou que nos faz bem como vindo de fora, como vindo de um objeto. Nós também não apreendemos quem somos realmente. Nós confundimos nossa essência com aquilo que nos tornamos na existência. Uma existência reduzida, uma existência separada. E essa existência reduzida ou essa existência separada, ao se introjetar em nós, vai fazer uma ideia deformada de nós mesmos.

Quando confundimos a nossa essência, que é uma potência de acontecer, com aquilo que nos aconteceu, necessariamente nos separamos não só da plenitude da existência, da abertura plena da existência para uma multiplicidade do acaso, que não se divide em bem e mal. Mas quando nos separamos, vamos dividir o acaso em bem em mal. Não apenas reduzimos, mutilamos o campo da existência, como também nos separamos da nossa realidade virtual, que é a realidade constitutiva da nossa potência. E deixamos de nos perceber como potência e passamos a nos perceber como sujeito, ou passamos a nos perceber como uma alma, ou passamos a nos perceber como um Eu.

Aqui tem um grave equívoco. Aqui acontece a primeira queda. A primeira queda é quando reduzimos nossa potência de acontecer, a nossa essência a isso que se passa conosco. Só que isso que se passa conosco não para de se passar. Estão sempre se passando coisas. Então, do acontecimento, vira um acontecido. Do acontecido, vira uma camada em mim. Novo acontecimento, um acontecido. O acontecido, nova camada em mim. Então esse acontecido reduz o acontecimento. Ele, na verdade, reduz à medida em que ele é mal pensado, é mal digerido, é mal vivido. Em uma palavra: ele é mal passado. Há um mal passado que se torna esse passado em mim e que se empilha, formando aqui uma camada subjetiva. Quanto mais essa camada cresce, mais endurecidos nós ficamos. Quanto mais endurecidos ou engessados nós ficamos, mais nós precisamos buscar aquilo que nos satisfaria, e menos encontramos. Mais precisamos adequar o exterior àquilo que nos tornamos. Aquilo que nos tornamos é um limite, um vazio, um oco, uma falta de ser, uma falta de realidade que vai precisar ser preenchida por um objeto exterior.

É essa percepção que vai fazer com que busquemos então uma maneira de viver que nos mantenha na existência, nos conserve na existência e nos afaste daquilo que pode nos destruir. Mas se nós só temos a imaginação para isso e as paixões, necessariamente vamos atribuir isso que nos acontece a uma causa exterior, imaginária. Aqui está o grande problema. Nós vamos ter a tendência a achar que o mal que nos atinge vem de um outro, ou que o bem que nos atinge também é provido por um outro.

Por exemplo, existe na obra de Espinosa, na Ética, no Livro II, nas proposições 17 e 18, e principalmente nos seus escólios… principalmente o escólio da proposição 17. Espinosa vai dizer que uma coisa é a ideia de Pedro, outra coisa é a ideia de Paulo. Aliás, uma coisa é a ideia de Pedro, outra coisa é a ideia que Paulo faz de Pedro. A ideia de Pedro é a ideia da natureza de Pedro, é o que Pedro é na realidade, na sua natureza essencial e também na sua essência — na sua existência, o que envolve a sua existência. A ideia que Paulo faz de Pedro é o modo como Paulo se relaciona com Pedro. Na hipótese de Paulo sofrer uma decomposição na relação com Pedro, ou seja, Pedro acaba, nessa relação, fazendo mal para Paulo. Paulo vai sofrer uma modificação, que vai ser uma afecção. O que é uma afecção? É um rastro no desejo do Paulo, é uma marca, poderíamos dizer, usar um outro nome. É um efeito, é uma modificação ou um acontecimento em Paulo que imediatamente ele vai atribuir a Pedro. Antes de encontrar Pedro, Paulo estava em um estado. Depois de encontrar Pedro, Paulo ficou triste, diminuiu a sua capacidade de existir. Logo, Paulo vai dizer que a ideia de Pedro é a ideia de um Pedro que é mau, é a ideia de um Pedro que faz isso ou aquilo. É a ideia necessariamente parcial do Pedro.

O que Paulo tem para conhecer Pedro? Apenas o que aconteceu a ele. Mas geralmente aqui existe uma coisa muito curiosa. Espinosa vai dizer assim, que a ideia que Paulo faz de Pedro não exprime ou não explica a essência de Pedro. Nem mesmo a existência. Mas indica muito mais. Nem explica e nem exprime, mas indica muito mais o estado de Paulo. Então é uma ideia que indica um estado, é uma afecção, é uma ideia parcial, uma ideia mutilada, porque é apenas um efeito que depende, que foi gerada pelo próprio estado de Paulo na relação com Pedro.

Então a causa da ideia em Paulo que é feita de Pedro é muito mais o corpo de Paulo do que o próprio Pedro. Isso é regra na condição humana, enquanto ela se mantém passiva. Isso é uma coisa fundamental. Enquanto somos passivos, nós necessariamente acreditamos que aquilo que nos atinge é efeito de uma intenção de um outro. Paulo diz “Pedro certamente quis fazer isso comigo, quis produzir esse mal em mim”. Então essa afecção em Pedro, que depende muito mais de Pedro, que indica muito mais o estado do corpo… aliás, desculpa, do Paulo. Essa afecção em Paulo no encontro com Pedro, que depende muito mais de Paulo, que indica muito mais o corpo de Paulo do que releva a natureza de Pedro, vai ser atribuída a Pedro. Como o quê? Como a causa final do desejo de Pedro em relação a Paulo. Ou seja, Pedro tinha a intenção de produzir isso em Paulo. E, nessa medida, Paulo vai dizer “Pedro é mau, porque ele quis fazer mal para mim. Ele quis fazer esse mal para mim”. Ou seja, eu atribuo ao desejo de Pedro uma intencionalidade.

Então, a causa final do desejo de Pedro nada mais é do que o fantasma e a produção de uma ideia parcial, uma afecção parcial que aconteceu em Paulo porque Paulo estava separado da sua potência de agir.

Ora, então Paulo identifica a causa do mal como sendo um outro. Obviamente, o desejo de Paulo… ou a potência de Paulo, em vez de se servir da tristeza para entender o que na verdade estava implicado no modo de Paulo se relacionar com Pedro, ele simplesmente pega aquele efeito e atribui a Pedro, e perde a oportunidade de perceber-se como cúmplice naquela relação. E perceber que principalmente a ideia que ele faz de Pedro, na verdade, indica muito mais o estado afetivo que ele se encontra.

Então aqui eu já tenho não só uma separação da minha potência de existir, mas um mau uso daquilo que me aconteceu. Eu me relacionei com Pedro e fiquei triste, e em vez de eu usar a tristeza para me implicar, me envolver com o que gerou aquilo, que dependia de mim também, eu simplesmente atribuí a responsabilidade a Pedro. Eu deixei de fazer um uso interessante da dor ou do mal que me aconteceu, fiz um mau uso do mal que me aconteceu e eu tendo então a associar a minha tristeza a essa causa imaginária que seria Pedro. E essa relação, diz Espinosa, se chama ódio. Então, o que é o ódio? O ódio é o sentimento de tristeza ligado à ideia imaginária da sua causa.

Em Nietzsche isso vai se chamar ressentimento. Ressentimento em estado bruto ou em estado animal. Por quê? Porque ainda não tem a forma do ressentimento, que é um sistema de julgamento. Então aqui, a primeira captura começa a se constituir assim. Ou seja, Pedro, na verdade, se confundiu com o acontecido nele mesmo. O que foi o acontecido? Uma decomposição. Algo que não caiu bem com ele. Uma velocidade que não se compôs com a velocidade do corpo de Pedro, um tempo que não se compôs com o tempo da mente de Pedro, da maneira de existir de Pedro, um ritmo que não se compôs, naquele momento, com uma ou outra parte de Paulo.

Então, ele simplesmente deixou de perceber que ele poderia investir em uma distância, criar uma outra maneira de se relacionar que depende inteiramente dele, independentemente se Pedro fizesse ou não mal a ele. E ele poderia, inclusive, aproveitar o mal que lhe acontece para ficar mais forte. Mas ele, em vez de aproveitar o mal que lhe aconteceu para ficar mais forte, ele simplesmente se desresponsabilizou, atribuiu essa responsabilidade a um outro, a Pedro, e perdeu a chance de encontrar a sua cumplicidade e, portanto, perdeu a chance de inventar uma maneira de viver diferente, de se modificar com isso. Ele desperdiçou essa energia. A gente vai ver isso melhor com Nietzsche, o que Nietzsche chama de ressentimento é exatamente isso que se passa.

O ressentimento é o quê? O ressentimento, em Nietzsche, ao menos no estado animal, é uma intoxicação. Nós somos intoxicados. Intoxicados por quê? Em geral pensamos que a intoxicação é de um alimento. Eu como, sei lá, uma maionese com salmonela e eu fico intoxicado. Agora, o acontecimento também intoxica. Algo me acontece e eu não dou conta. Eu não digiro aquilo. O problema é que já me aconteceu e eu não consigo mais tirar isso de mim, não consigo vomitar, botar para fora. E um terceiro problema é que eu não consigo nem isolar. Então isso toma conta de todo o meu ser. Quando isso toma conta de todo o meu ser, eu me confundo com isso que me aconteceu, com esse malogro. E o meu desejo vai passar a desejar a partir daí, o meu pensamento vai passar a pensar a partir daí, o meu sentimento vai passar a sentir a partir daí. O meu fazer, a minha ação vai passar a fazer a partir daí.

Então eu sou inteiramente reduzido a esse mal que me aconteceu. Me confundo com isso. E, claro, vou fazer necessariamente uma imagem deformada do outro, uma imagem deformada do mundo, uma imagem deformada de mim mesmo e, nessa mesma medida, vou me tornar impotente para mudar esse estado de coisas. Vou ficar realmente separado do que eu posso, e à mercê do acaso dos encontros, e até de alguma esperteza, alguma vontade de me vingar, de alguma vontade astuta de contornar essa situação. Eu vou virar, como diz Estamira, um “esperto ao contrário”.

Esse mau uso do que nos acontece revela-se no mau encontro e revela-se também no bom encontro. O que acontece no mau encontro? No mau encontro, eu tendo a me sentir vítima, simplesmente. Eu me reduzo ao estado de vítima. Algo me aconteceu que não era merecido por mim. Eu sinto assim. Não era merecido. Eu não merecia ser atrasado dessa maneira. Eu não merecia ser separado dessa maneira. Eu me sinto vítima, eu me sinto impotente e vítima, e sinto piedade de mim mesmo. Sinto compaixão de mim mesmo. Junto com o sentimento de compaixão, o que eu posso? De que maneira eu posso reagir? Na verdade, eu não posso reagir. Como diz Nietzsche, “aquele que está intoxicado não reage, ele ressente”. Ele sente pela segunda, pela terceira, pela quarta vez. Como? A partir de qualquer novo acontecimento que chegue a ele. Todo acontecimento lembra o que ele viveu, rememora o que ele viveu. E instiga novamente ele a quê? A criar um modo, um modelo, um dever-ser no acontecimento. Mas ele ainda não sabe como fazer isso. Ele vai precisar de um líder, de um padre, de um publicitário, de um messias, de uma coisa qualquer para dar esse ideal para ele, esse critério para ele. Mas enquanto ele não tem essa segunda instância, que é uma instância de poder, de empoderamento, ele tende a ver no outro a causa do seu mal e a acusar o outro, e há uma tendência a vingança aí. Um sentimento de vingança. Um sentimento de reparação. Um sentimento de justiça que se confunde com a vingança.

Então é um duplo mau uso do mal que me acontece. O mau uso por sentir simplesmente pena ou piedade de mim; e o mau uso por, nesse sentimento de injustiça, buscar a justiça e atribuir a causa desse mal a um outro, e buscar reparação, buscar restituição, buscar retomada ou compensação. Então isso, na verdade, faz com que o estado de impotência que me aconteceu se solidifique ainda mais. Em vez de eu mover isso, em vez de eu investir em uma fluxão, fazer com que isso se dissolva em mim, e que eu transmute esse movimento, eu vou soldar ainda mais, eu vou afirmar essa coagulação, eu vou cristalizar isso, e é esse estado que vai se colocar no lugar da minha potência de acontecer.

Então, o primeiro mau uso, a primeira captura é quando aquilo que me acontece vira um estado em mim e eu ainda reforço esse estado com esse duplo mau uso, esse duplo sentimento de piedade, por um lado, e de vingança ou de um movimento justiceiro, de outro. Esse é um duplo mau uso do mal que me acontece.

E o bem que me acontece? Se me acontecer um bem e não um mal? Também há aqui um duplo mau uso. Um duplo mau uso que faz o quê? Que reforça aquilo que me acontece como um estado que vai se solidificando em mim. Eu vou me tornando uma substância. Eu vou me engessando. Meu desejo vai se solidificando. O que é um bem que me acontece, o que acontece no bem, no bom encontro, se eu permaneço passivo? Eu vou ter um sentimento de complacência. Eu vou ter um sentimento de recompensa, um sentimento de compensação. E, nessa mesma medida, eu vou investir na permanência daquilo, supostamente, que causou esse bem-estar em mim, esse prazer em mim, esse aumento de potência em mim.

Então, ao mesmo tempo em que eu vou ter a complacência como uma espécie de direito ao prazer, eu vou ter também um gosto pela manutenção disso que me gera prazer. E esse gosto vai ser uma vontade de apropriação, que nós chamamos de amor. Na verdade, o que chamamos de amor geralmente é uma vontade de apropriação daquilo que nos faz bem. Um controle sobre aquilo que nos faz bem. E aqui nós vamos investir, aqui vai ser a porta para investir na segunda captura, porque aqui é um passo para investirmos no empoderamento, na compensação de uma vida impotente ou separada do que pode. A compensação de uma vida passiva.

Aqui vai ter um duplo mau uso e um perigo ainda maior, porque justamente é com esse prazer, com essa alegria, essa alegria, esse prazer que vai alimentar a nossa vontade de investir um desejo intencional de empoderamento que vai garantir, digamos assim, a nossa continuidade na existência, o nosso desenvolvimento e o nosso crescimento. Nessa mesma medida vamos, portanto, reforçar o quê? Reforçar um estado de prazer, ao mesmo tempo em que vamos combater um estado de dor a partir de um outro exterior. Ou odiando um outro ou amando esse outro, mas esse ódio e esse amor ambos são passivos e reativos. Ambos não nos implicam. Ambos não nos envolvem. Ambos apenas reforçam o bem e o mal que viriam de fora, e nos dispensam da lição de casa, do nosso trabalho sobre as nossas forças.

O que seria importante fazer, no caso do bom encontro? Seria importante eu perceber que no prazer é preciso encontrar aquilo que me fortalece, e não aquilo que me acomoda, não aquilo que me acalma, não aquilo que me entorpece, não aquilo que me compensa. É preciso aprender a extrair força do bem que me acontece. Se eu não faço isso, eu fico na complacência e no pequeno prazer, no prazer reativo. Ora, é preciso extrair intensidade do prazer. Aqui a gente seria ativo, a gente faria um uso interessante do bem que nos acontece. Mas geralmente a gente simplesmente se acomoda, se torna complacente, passa a mão na cabeça e diz “oh, eu mereço”. “Eu mereço esse bem”.

E o segundo mau uso é a vontade equivocada, deformada, que atribui a uma instância exterior a geração daquele bem. E aí eu tenho que controlar ou me apropriar dessa instância exterior. Quando, na verdade, eu preciso fazer o quê? Eu preciso perceber que a causa tanto do mal quanto do bem que me acontece depende do meu modo de viver. Aqui está a pedra de toque. Aqui está o ponto de transmutação. Eu só faria um bom uso do mal e do bem que me acontecem se eu percebo que tudo que me acontece, de bom ou de mal, depende do meu modo de vida. Envolve, portanto, a minha potência de criar ou de investir uma maneira de viver. Maneira que pode ser adequada ou inadequada. Maneira que pode ser interessante ou desinteressante. Boa ou má. Desse ponto de vista, sim, existe uma boa maneira, um bom jeito; ou uma má maneira, um mau jeito. E a gente deveria investir então nisso.

Mas essa maneira só é encontrada no segundo gênero de conhecimento em Espinosa, por exemplo. Que é quando eu percebo o elemento comum que tem em cada relação. Esse mal não me atingiria se não tivesse algo de comum, assim como esse bem também não me atingiria se não tivesse algo de comum. Mas o comum está além do bem e do mal. O comum é uma afirmação. Uma afirmação de uma diferença. À medida em que eu me relaciono imediatamente com o comum, com o modo de existir que implica, que envolve o comum, necessariamente também eu encontro a linha de afirmação da minha diferença, ou o processo de singularização da minha diferença.

Então aqui existe algo que é preciso investir, mas isso só é investido quando eu descontruo não só a primeira captura. Bom, se eu descontruo a primeira, eu não chegarei na segunda, ou eu já desconstruo automaticamente a segunda. Mas se eu estou na segunda, eu tenho que desconstruir necessariamente a segunda, para aí desconstruir a primeira também. E ao desconstruir a segunda e a primeira, eu reencontro essa maneira de acontecer na superfície onde também está a realidade do ser comum. E a realidade do ser comum não é uma forma da lei, não é uma forma do universal, não é uma forma do ideal, ou seja, não é uma forma de verdade. E muito menos uma norma do desejo, uma norma subjetiva do desejo. Nem o ideal objetivo, nem a forma objetiva da lei, nem a forma objetiva do universal, nem a norma subjetiva. Mas é uma zona comum sem forma, que eu encontrarei à medida que eu envolvo a minha potência de acontecer naquilo que me aconteceu.

E aí eu crio uma distância através desse comum. Eu sou capaz de criar uma distância, descolando o que me aconteceu da minha potência de acontecer. Então eu retomo a minha potência de acontecer. Criar essa distância tanto no corpo quanto no pensamento, quanto no campo afetivo. É uma tripla distância. Então isso é essencial, mas isso vai depender de eu fazer um uso interessante da dor, encontrar um sentido alegre da dor e uma razão não vingativa da tristeza. Nem vingativa nem piedosa da tristeza.

Bom, eu acho que é um momento de eu olhar um pouco aqui as questões, porque nós já estamos há quase duas horas nesse encontro. Mas só para resumir antes de entrar nas questões, então. A primeira captura depende inteiramente de nós. Ela envolve a nossa potência, mas nós não percebemos isso. Nós ficamos presos naquilo que acontece à nossa consciência. A nossa consciência aqui é feita de afecções. Essas afecções são meros efeitos que não envolvem ou não percebemos como envolvendo a causa. E a causa é necessariamente a potência, a minha e a dos outros que se encontram comigo.

Então se eu não sei envolver essas causas, eu fico preso aos efeitos, necessariamente eu acredito que a realidade do meu desejo começa nesse efeito, e há aqui uma inversão. Eu coloco esse efeito no lugar da causa. E é isso o princípio do buraco. Aqui que eu começo o esburacamento do desejo. Aqui que se começa a produção da falta. Então a falta está em mim não sem a minha cumplicidade. É preciso que eu já faça um mau uso daquilo que me acontece. Mas eu posso ser treinado para isso. Eu posso ser educado para isso. Eu posso ser cultivado para isso. Não existe uma cultura? Não existem as igrejas? Não existem as escolas? Não existem as ciências? Não existem os valores humanos, as práticas humanas, fomentadas por um centro de soberania nas nossas sociedades? Então aqui existe um braço do Estado, um braço da soberania, um braço das religiões, um braço de deus, chame do que você quiser, que vai aproveitar essa nossa deixa, essa nossa passividade para sugerir que existe um outro modo de se salvar. Ou seja, quanto mais esburacados nós estamos, mais esse centro de soberania vai crescer, vai ver matéria para o seu crescimento. É um interesse do centro de soberania que as paixões tristes se multipliquem em cada um de nós. E eu posso chamar o centro de soberania de capital, de déspota, de deus, do que você quiser, enfim. Do que a gente quiser nomear. É sempre um poder exterior ou transcendente ao uso imanente do nosso desejo. Então há um interesse em uma instância exterior a nós. Nós vamos ver mais, no segundo encontro, como essa instância se constrói. E para vermos como essa instância se constrói, eu vou ter que fazer um mínimo de retomada disso que eu falei aqui sobre essa primeira captura, então isso também vai ficar mais claro.

Os movimentos que vamos fazendo aqui funcionam ao modo de uma espiral, porque vamos retomar o que foi dito aqui, aprofundar e trazer novos elementos para já entendermos o que seria essa segunda passagem, que é a passagem para o empoderamento, que é uma captura ainda mais profunda, mais terrível, que acontece conosco.

Então, basicamente isso. A mediação começa com o nosso mau jeito. Com o mau uso daquilo que nos acontece. Aquilo que nos acontece se coloca no lugar da nossa potência de acontecer. Essa é a condição do esburacamento do nosso desejo para a constituição do nosso desejo como falta. E nessa medida, o desejo vai, portanto, buscar uma compensação. Aqui está a origem do desejo intencional. É quando o desejo perde o seu campo de imanência. Ele deixa de perceber que ele se preenche do próprio acontecimento. E ele passa a buscar um objeto que jamais vai preenchê-lo. É quando ele perde a imanência e vai buscar uma transcendência. É o sentido da idealidade. Tudo o que é ideal vai tentar compensar.

Gente, antes ainda de eu entrar nas questões, existem algumas coisas importantes que eu acho que é bom falar agora. Acho que é mais oportuno eu falar agora, que é o seguinte: é muito importante fazermos uma distinção da maneira como a esquizoanálise vê o inconsciente do desejo. A psicanálise, na verdade, não acessa o inconsciente na sua realidade imediata. Ela só acessa o inconsciente a partir de representações. Ela acessa um inconsciente recalcado, uma dimensão recalcada do desejo. Seja o recalcamento primário, seja o recalcamento secundário. E, nessa medida, ela não consegue se relacionar senão com uma representação do inconsciente. E essa representação do inconsciente é que vai criar toda a condição da edipianização do desejo. Nós aqui pouco falamos disso, mas eu queria trazer outros elementos que fazem a positividade da esquizoanálise, mas é importante realçarmos aqui um contraste, um modo de pensar da esquizoanálise em relação à psicanálise e outros pensamentos e práticas clínicas.

Nessa medida, a psicanálise vê o inconsciente como uma cena, um teatro, um modo de representar. E o próprio desejo aí constituído é um desejo que é constituído da falta. E esse desejo constituído da falta é, na sua natureza, incestuoso e parricida. Essa é a natureza do desejo edipiano. E esse esquema vai ser reproduzido, vai ser atribuído a aqueles que eventualmente caiam na clínica psicanalítica. Vai ser estabelecido como um complexo padrão que se projeta nas manifestações do desejo e interpreta o modo como o desejo se efetua a partir desse complexo que atribuiria ao desejo um sentido parricida e um sentido incestuoso.

Claro que isso vai ter uma implicação em um sentimento de castração também. A própria castração vai operar no sentido de haver a necessidade de uma proibição do incesto para se entrar na cultura ou na civilização. Todo o modo então do inconsciente psicanalítico funciona ao modo de um teatro ou de uma representação. O modo do inconsciente esquizoanalítico é um modo onde o inconsciente é pura produção, é pura fábrica, é pura usina. O inconsciente não é um teatro, o inconsciente é uma usina onde o real se produz. E essa usina é feita de realidades virtuais e também atuais. E essas realidades virtuais e atuais são processos e fluxos. O inconsciente-fluxo, o inconsciente-processo, o inconsciente-fábrica. É como o deus de Espinosa. É como a natureza naturante de Espinosa. A natureza naturante de Espinosa é uma realidade que é causa de si mesma e de tudo que dela deriva, como a natureza naturada. Então ela é causa de si mesma e de tudo que dela deriva, portanto ela produz a si mesma e tudo que dela deriva.

Assim é também o inconsciente da esquizoanálise. É um inconsciente como a natureza naturante de Espinosa, ou como o campo de forças e a vontade de potência em Nietzsche. É esse o inconsciente da esquizoanálise. E esse inconsciente necessariamente não é apenas múltiplo, ele é muito além do múltiplo que é derivado de uma unidade fictícia, ele é uma multiplicidade. Ele não é uma substância. A própria multiplicidade é uma substância. É a última palavra do real, digamos assim. É o último nível de realidade, é a própria multiplicidade, e não um substrato que tem por trás da multiplicidade.

Esse inconsciente esquizoanalítico é uma fábrica. E o desejo, na esquizoanálise, ao contrário do desejo na psicanálise, na psiquiatria, na psicologia e nas metafísicas em geral, é um desejo ao qual não falta nada. É um desejo que funciona no campo de imanência. É um desejo que se preenche de intensidades. É um desejo que não tem objetos e também não carece de se tornar sujeito. Esse desejo, na esquizoanálise, não é um desejo que representa e não é um desejo que quer adquirir, como era o caso do desejo em Platão, que vingou até Kant. O desejo como aquisição, o desejo como cobiça, o desejo como vontade de apropriação, o desejo como o movimento daquilo que não tem em direção àquilo que se tem. Não é esse desejo, assim como não é o desejo kantiano. Porque o desejo em Kant parece que tem uma evolução, mas, verdade, é uma falsa evolução, porque em Kant o desejo se torna produtor de realidade? Não. Em Kant, o desejo se torna produtor de fantasma.

Então aparentemente foi um ganho, porque o desejo produz em Kant, mas produz fantasma. Ora, é esse desejo que a psicanálise tomou para si. A psicanálise é kantiana, os psicanalistas são kantianos, porque eles acreditam somente no desejo que produz fantasmas e não realidade.

O desejo na esquizoanálise é um desejo que produz realidade. E essa realidade é tripla, digamos, assim. É aquilo que dele deriva, é a maneira dele se efetuar e também aquilo que acontece a ele mesmo. É uma tripla produção desejante. Esses pontos são fundamentais.

Outra coisa que é fundamental destacar como diferença entre a psicanálise e a esquizoanálise. Não só a psicanálise, mas as outras áreas psis, e a esquizoanálise. É que o delírio, por exemplo, que é um sintoma de uma psicose ou de uma doença mental, jamais é visto pela esquizoanálise como o delírio de um indivíduo ou o delírio de um sujeito. A esquizoanálise combate a personologia, mas a personologia é constitutiva das principais teses da psiquiatria, da psicanálise e de várias psicologias dominantes.

A personologia é aquela que acredita que, no fundo, a doença vem de uma cisão da pessoa, de uma decomposição da pessoa ou de uma degradação da pessoa que se descola da realidade ou que se fende à si mesma. Uma outra visão equivocada é a visão estruturalista. Porque a visão personalista é um acidente que acontece à pessoa, mas a visão estruturalista é, na verdade, um acontecimento que acontece a uma posição e a uma situação dos elementos que envolvem o desejo nas relações. Então é um acontecimento funcional da estrutura que sofre algum desarranjo. Na verdade, nem uma coisa nem outra coisa explica a psicose. A psicose, seja paranoide, seja esquizofrênica, seja mesmo neurótica — e aqui há uma diferença também. A psicanálise vai fazer uma distinção e uma contraposição entre neurose e psicose. A gente sabe do ódio que Freud tinha dos psicóticos. Ele gostava muito mais dos neuróticos, mas a neurose, na verdade, se constitui na psicose. Não há diferença de natureza, exatamente. A neurose, o que ela é? Ela é um ponto de parada no movimento psicótico. É só isso. Mas atrás de uma neurose tem uma psicose.

Mas o que causa a doença? O que causa a psicose? O que causa a fissura, a separação? Na verdade, o que causa são os processos. Não exatamente os processos do desejo, os processos desejantes, mas a interrupção do processo. É sempre por uma interrupção do processo que alguma realidade se fende ou se separa. Então, para se entender isso é preciso entender que nós não somos indivíduos e nem pessoas, essencialmente. E muito menos estruturas. Muito menos estruturas. Lacan estava radicalmente equivocado quando supostamente ele ultrapassou a personologia em direção à estrutura. Porque Lacan também, ou primeiro Lacan, a sua tese sobre a psicose paranoide é inteiramente personalista. Depois aparentemente ele evolui. Quer dizer, ele evolui para uma visão estrutural, estruturalista. Mas jamais essa visão vai dar conta do que acontece com o desejo de um psicótico.

O que se quebra, na verdade, é o processo. É uma realidade que deixa de fluir, que se separa do devir, que se separa das suas conexões. Por quê? Porque há encontros e desencontros, há tempos diferenciados, há velocidades diferenciadas, há cortes, há segmentações do nosso desejo. Nós somos feitos de linhas de vários níveis: linhas duras, flexíveis ou de fuga. E essas linhas têm tempos, velocidades e ritmos diferentes. E nem sempre nós percebemos o que nos faz cair. Nem sempre, ou geralmente não apreendemos ou não nos antecipamos, mas muitas vezes aquela realidade já está em curso há muito tempo, de modo sutil, de modo imperceptível nas linhas flexíveis. Está ali se corroendo alguma coisa, ou se fragilizando, trincando, fissurando, quebrando o desejo.

A maneira de se perceber isso é uma maneira que se leva ao campo social, ao campo político, ao campo histórico. Na verdade, o delírio é histórico e mundial, e nunca pessoal ou individual, e nem mesmo familiar. O familiar, o individual, o pessoal são meros efeitos de passagem de um campo social que atravessa o desejo. O desejo investe imediatamente o campo social. O ser delirante, aquele que está delirando, ele está investindo imediatamente o campo social, o mundo e a história. E não papai e mamãe, e não Édipo, e não a família. A família é apenas meio, é apenas instrumento. A própria família, cada elemento da família está instituído em um campo político e social. Um pai está todo atravessado por um campo político e social. Uma mãe está toda atravessada por um campo político e social. É isso que é a realidade essencial, inicial, que atinge um ser e o separa do que ele pode, o faz adoecer e adoecer mentalmente. São as linhas de sociabilidade, de economia, de política, de raça, de cultura, de história, enfim, que atravessam cada um de nós.

Então esse campo do desejo, o investimento do desejo é sempre um investimento de conjunto, de uma multiplicidade, e não o investimento de uma individualidade, de uma pessoa, da imagem de um pai, da imagem de uma mãe, da imagem de um filho. E muito menos de uma função estrutural. Este é outro aspecto importantíssimo para lembrarmos de destacar a diferença de natureza que existe no pensamento e na prática da esquizoanálise em relação às outras teorias e práticas clínicas.

Então, a partir de agora eu passo a ver se tem alguma questão que eu possa ler aqui e comentar. Eu vejo aqui inicialmente, temos… vamos ler algumas coisas.

A Cecília… não.

Bougleux Bomjardim da Silva Carmo… ah, ele está falando com a Cecília. “A esquizoanálise é uma profunda e produtiva subversão da psicanálise, um outro modo de ver as forças humanas. Por isso, há a interlocução o tempo todo com ela. Fuganti tudo questiona!”

Bom, muito bem, isso aqui é uma colocação, um comentário. Deixa eu ver uma coisa aqui. Tem o Rafael, que diz, “Parece irônico…”. Vamos lá. Eu vou mostrando aqui, a gente vai lendo aqui.

“Parece irônico perceber que para alguns ‘sábios’ em esquizoanálise perguntar é uma problemática. Fico imaginando como foi o processo de aprendizado dos mesmos sobre a própria.”

Gente, eu acho que não, viu, Rafael. Não acho. Primeiro que, em esquizoanálise, se tiver “sábio” já tem algum tipo de equívoco. O sábio é sempre um crente em uma realidade pronta. Segundo, eu acho que a questão, o questionamento, a problematização é fundamental, é sempre bem-vindo. É que o problema, a arte de colocar o problema de fato é uma arte, que é mais importante ainda do que as soluções que se dá. Sabe? Mas a gente pode eventualmente discutir alguma coisa nesse sentido aqui, para esclarecer melhor.

Bom, aqui mais um comentário, da Celia. Deixa eu ver se existe alguma questão aqui.

“O que é o comum?”, alguém me pede. Ah, essa é uma questão boa. Marlette Menezes.

O comum, Marlette é, na verdade, algo extremamente importante e essencial. Essencial. E a coisa menos percebida por nós, humanos. O comum não é o que a gente chama “ah, é comum, é ordinário”. O ser comum, aqui no sentido ontológico do termo, é o que é comum a todo existente. O que é comum a todo vivente. O que é comum a toda força que aparece no campo de atualidade da nossa percepção, das nossas sensações. Comum às diferenças que coexistem na existência.

Ora, exatamente para as diferenças coexistirem na existência, é preciso que haja um campo comum de encontros, um plano comum de encontros. O comum é uma zona de passagem onde a vida está passando. Qualquer vida ou potência — pode ser algo que não seja vivo, também. Pode ser algo como o sol, pode ser algo como o vírus — está sempre em ato, em acontecimento. O ato, o primeiro ato que atualiza o existente é o comum. O existente não existe senão numa face do absoluto que é a própria face da existência. E essa face da existência é o que faz passar todo o presente. O comum, em última instância, é o que faz passar todo o presente. O comum é aquilo que necessariamente faz a cada um de nós estar em devir. Necessariamente nós estamos em devir, mesmo que nós sejamos reativos, mesmo que estejamos tentando frear o devir, bloquear o devir, impedir o devir, o devir acontece de qualquer maneira. Ele nos violenta. O acontecimento necessariamente está aí se efetuando e acontecendo.

Então há, necessariamente, um acontecimento que faz passar todo o presente. Isso nos é comum. Mas isso que faz passar todo o presente, que constitui o devir, que faz com que a mudança, que a variação seja constitutiva da existência, não tem forma. Eis a questão mais complicada e difícil, porque nós sempre tendemos a deformar o comum. A primeira grande deformação humana do ser comum é feita pelo Estado. O primeiro Estado é necessariamente o criador do público. E o que é o público, senão a captura do comunal, a captura do ser comum? O que é o comunal? É, na verdade, o comum de uma sociedade. Esse espaço comum, essa zona comum, essa zona de passagem que é comum, que ao mesmo tempo é preenchida de tempo. É um espaço que é atravessado pelo tempo. É sempre uma linha de tempo que atravessa esse plano imediato da existência.

O plano imediato da existência acontece aqui e agora. E aqui e agora nem mesmo o instante tem forma. É um acontecimento sem forma. E essa zona de passagem, que é um acontecimento sem forma, é, ao mesmo tempo, uma afirmação. O elemento comum não é neutro; ele é afirmativo. Um exemplo: o Estado vai inventar o ideal. O ideal é uma forma de captura do comum. O ideal, na verdade, é o que não existe na existência. Se não tem na existência, não é comum à existência. É o que faz com que aquilo que seria comum na existência seja de ninguém. Ora, isso que é comum na existência e é de ninguém é exatamente o público. O que é o público? O público não pode ser privado, o público é de ninguém. O público não é o comum. O público é a captura do comum.

Isso que os movimentos de esquerda deveriam entender cada vez mais. Se nós somos de esquerda realmente, queremos realmente ir a fundo nessa ideia de libertação do desejo, nós precisamos encontrar essa dimensão sem forma. Então o comum não é nem o ideal, o comum também não é o universal — o universal já tem uma estatura no plano da existência. O ideal está fora da existência, mas o universal já está no campo da existência e no campo da razão. Mas não é, porque o universal é uma forma que incorpora e submete as suas partes. E no comum não há incorporação e submissão das partes. No comum há a afirmação da diferença.

Então, o comum é a condição da transversalidade das relações, não é nem a hierarquia do ideal, nem a verticalidade do universal, da lei. O universal e a lei andam juntos aqui. Então todos estaríamos submetidos à lei — mas submetidos. “Ninguém está acima da lei”, não é essa a regra? E nem mesmo o comum é o normal, a norma, o normativo, que é um puro dever-ser, que é quando se solda o desejo à lei, ou a lei ao desejo. É o imperativo categórico em Kant.

Então o comum não é o ideal fora da existência, o comum não é o universal racional, o comum não é a lei da sociedade, o comum não é o público, o comum não é o coletivo, o comum não é o dever-ser, o dever-ser universal. O comum não tem forma. O comum é a condição sem a qual nenhum existente estaria em acontecimento. Isso que é o comum. Espero que tenha atendido a você. E se ele é isso, e se necessariamente cada diferença ou cada um de nós está na existência, nós necessariamente estamos em acontecimento. É como se ele fosse… é como se ele fosse, não, ele é o motor do acontecimento. Ele faz passar todo o presente. Faz variar tudo o que está dado. Então ele é a condição de mobilidade, de intensificação, de variação intensiva e infinita daquilo que se apresenta no presente. Ou seja, nada do que está dado permanece, porque essa força indetermina isso que foi determinado a existir. O comum, então, também é uma zona de indeterminação. Ele indetermina tudo o que está determinado. Ele é o aliado do criador e do inventor. Ele é aliado daquilo que nós entendemos como a potência de criar o real. Por quê? Porque existir é sempre se desviar do que está pronto. No mínimo isso.

Então vamos lá. Bom, a Luiza, aqui ela diz algo ligado a isso: “Alguém consegue reproduzir esta última fala, por favor? Da singularização ao comum?”

Então, o comum, à medida em que ele se torna uma afirmação… o que tem de comum entre todas as nossas diferenças? A afirmação. O que a diferença quer, em essência? Se diferenciar. E onde ela encontra esse convite e essa afirmação? No que é comum. O que é comum a toda diferença é essa vontade de se diferenciar e a afirmação dessa diferenciação.

Então, o comum não é uma forma, ele é um sentido afirmativo da diferença. E o sentido afirmativo da diferença é o começo da singularização. Por isso eles não se opõem. Certo? Ao contrário, formam um círculo virtuoso do desejo. Esse modo de desejar é algo completamente inédito nas sociedades humanas, experimentado por um ou outro de nós, mas não é de modo algum dominante, de modo algum uma realidade que nos contempla aí, socialmente, politicamente, economicamente, culturalmente, e muito menos espiritualmente. Agora, isso pode ser conquistado? Totalmente. Totalmente conquistado.

Vamos ver o que mais aqui. Bom, esquizoanálise e anarquia. “Pode falar um pouco mais sobre esquizoanálise e anarquia?” Isabella Valandro que diz isso.

Gente, eu acabei de dar aqui a essência de uma anarquia, como diz Deleuze citando Artaud e Espinosa, “uma anarquia coroada”. Artaud vai escrever uma obra chamada Heliogábalo ou O anarquista coroado. Heliogábalo, vocês sabem, virou um imperador romano e ele levou a anarquia para o império. E Deleuze vai dizer isso do Espinosa. Espinosa eleva o ser mais profundo, a substância ou a natureza naturante, a esse estado de uma anarquia coroada. É um grande plano de imanência, distribuidor das diferenças ou das singularidades a partir do comum. Enfim, mas eu acho que falei o suficiente, ao menos agora, para contemplarmos outras questões sobre a questão da anarquia. E obviamente que aqui a anarquia é uma anarquia… vamos chamar de “anarquia superior”, por falta de outra palavra, mas não é essa anarquia espontaneísta daqueles que acreditam que a realidade acontece de qualquer maneira, sem nenhum tipo de comando. Há, sim, uma diferença de natureza entre as forças ativas e as forças reativas, diria Nietzsche. E as forças ativas são superiores às forças reativas. As forças reativas são forças de conservação e são funções das forças de criação, que são as forças ativas.

Assim também em Espinosa, há uma diferença entre natureza naturada e natureza naturante. Há sempre um comando da natureza naturante em relação à natureza naturada, ainda que a natureza naturada seja atravessada pela natureza naturante e coexista com a natureza naturada.

Então é uma anarquia, mas não é uma anarquia qualquer. Assim como é um empirismo ou uma experimentação, mas não é um empirismo ou uma experimentação vulgar, que reduz tudo ao sensível. Na verdade, há um comando de razões de composição, que implicam detectar o mínimo de comunidade nas relações. Isso é necessariamente a afirmação da diferença. O que sustenta o real é a afirmação da diferença. É por isso que Bolsonaro, bolsominions, fascistas, microfascistas, tudo que nega não voltará, como diz Nietzsche. Não se repete. Ou não há como manter-se na roda do eterno retorno.

Maria Tinda diz: “Luiz, você poderia dar as referências bibliográficas de cada aula?” Eu posso fazer isso, sim, só que… bom, vamos falar mais para o final, essa questão. Vocês me lembram para que eu fale mais no final, porque… mas eu dei basicamente as duas obras principais que inauguram a esquizoanálise, que fazem parte de uma obra maior que é o Capitalismo e Esquizofrenia. A primeira, o Anti-Édipo, de 1972, e a segunda, o Mil Platôs, de 1980. Ambas estão traduzidas em português. O Mil Platôs foi dividido em cinco volumes. O Mil Platôs está pela editora 34 Letras, o Anti-Édipo também está pela editora 34 Letras, agora com uma tradução muito boa do Luiz Orlandi.

Então, basicamente é isso. Agora, bibliografia complementar. Eu diria que a Ética do Espinosa, da editora Autêntica. A Genealogia da Moral, do Nietzsche, da editora Companhia das Letras. E eu temo, mas eu vou dar uma obra aqui, indicar uma obra que é uma obra difícil, muito complexa — todas elas são —, mas que eu não cheguei a falar quase nada dela aqui, mas eu já vou adiantar, Matéria e Memória de Henri Bergson, ou “Hénri Bérgson”, como queiram. Tá bom?

“Fuganti, esta autonomia estaria na política pensada por Espinosa?” Sem dúvida. Sem dúvida está na política pensada por Espinosa. Espinosa deixou uma obra inacabada. Ele viveu muito pouco, 45 anos, morreu em 1677, e de 75 a 77 ele estava fazendo uma obra sobre política, que restou inacabada justamente no capítulo sobre democracia. Mas o Espinosa com certeza chegaria nesse ponto onde a comunidade estaria liberta do Estado, porque toda sociedade, diz ele, está submetida de alguma maneira. A sociedade é uma sociedade de escravos. Só a comunidade, o que ele entende por comunidade, já envolve, implica essa visão que eu estava falando há pouco, ainda que ele não chegue a dizer nessas palavras, do comum e do singular.

Aqui tem algumas questões. “Mas a intimidade da mãe nos forma.” “Todo início está no tempo e todo limite da extensão no espaço”.

Vamos ver aqui. “Me libertei a ponto de registrar meu devaneio aqui, no sentido da interação possível…”. Bom, não é uma questão ainda. Vamos ver aqui se eu encontro alguma questão.

Alguém dizendo aqui: “Frantz Fannon já falava isso, ‘há muito tempo que parei de gritar’”. Sim, Fannon é um grande aliado.

Vamos ver o que tem aqui. “Eu nem sabia da existência da esquizoanálise, falei…”.

É muita coisa mesmo, Cristiane. Não é fácil se é a primeira vez. É por isso que eu fico na dúvida às vezes, de aprofundar aqui, aprofundar muito ou dar mais uma panorâmica. Mas ao mesmo tempo não tem jeito de ficar só na panorâmica, é necessário aprofundar uma ou outra questão. Mas a gente vai, nos próximos encontros vamos ter oportunidade de avançar bastante, tá? E eu vou retomar muita coisa que eu falei aqui.

“Sou estudante de psicologia, estou estudando muito a psicanálise, por minha conta mesmo, e essa aula está dando um nó na minha cabeça… e estou amando.”

Bom, muito bem.

Vamos ver o que mais aqui.

Aqui existe uma questão muito interessante, gente. A Cecília diz “Aquilo que nos empodera aumenta o buraco em nós?”.

Sem dúvida. Sem dúvida. E aqui existe o grande perigo das minorias que seguem investindo no empoderamento. Claro que a gente entende, muitas vezes, que a coisa é mal nomeada, mas nem sempre é apenas algo que tenha a ver com o nome ou o modo de nomear. Geralmente, quando é mal nomeada também envolve uma confusão, e essa confusão traz o risco sério de investirmos no empoderamento em vez da potencialização.

Quando buscamos o empoderamento, nós buscamos uma compensação para a nossa impotência. O empoderamento jamais é um preenchimento real do nosso desejo, que diferenciaria a nossa potência e criaria novas realidades e fonte, portanto, de plena autonomia. O empoderamento, ao contrário, ele depende de uma instância exterior. Ele depende de um modo de conexão ou de uma cadeia de relações tais que uma vez que essa cadeia é modificada ou desfeita, a compensação deixa de retornar. Como um sistema de direitos. Não adianta você criar leis que protejam isso ou aquilo, se não tem um campo de forças que é qualificado o suficiente para manter aquelas formas de se relacionar e aquelas regras de passagem, de modo que aquilo seja realmente uma instância afirmadora da vida. Não adianta nenhum direito formal, instituído, estabelecido pelo Estado como direito público vai garantir realmente a vida. Então, investir no empoderamento é, na verdade, investir em uma compensação. É, na verdade, um movimento de trapaça do desejo. E isso implica um aumento do buraco, porque no fundo, no fundo, nada vai preencher esse desejo separado do que pode.

O que é necessário fazer? É necessário ligar novamente o desejo ao que ele pode, mas isso não se dá através do empoderamento. Isso se dá através do reconhecimento das nossas cumplicidades. E quando isso acontece, nós temos a condição de retomar as nossas forças, de reaver as nossas forças. E só reavendo as nossas forças também somos capazes de encontrar a zona de passagem que é fonte de criação. É na zona de passagem que nós aprendemos a extrair daquilo que nos acontece e do acontecimento o que nos fortalece, e o elemento inesgotável dele mesmo, que é uma fonte infinita de realidade. É ali que a gente aprende a beber imediatamente da fonte. Beber diretamente da fonte, entende?

Bom, enfim. Estamos chegando ao final, gente. Já tem aqui duas horas e trinta e quatro minutos de transmissão. Eu só vou ver se tem mais alguma questão mais forte aqui, senão a gente deixa essas questões até para o nosso próximo encontro.

Olha, alguém diz aqui: “Se trata de entender Deleuze e Guattari para abandoná-los”. Eu diria que sim, a gente deve abandonar toda forma de verdade e crença. Na verdade, Deleuze e Guattari sempre fizeram isso com os autores que eles trabalharam ou com as obras que eles trabalharam também. Isso se chama digestão. A gente não pode acreditar na forma da verdade de alguma coisa. Nunca eles investiram nisso. Agora, aquilo funciona ou não funciona? Essas matérias que eles levantam, o modo de eles colocarem os problemas provocam em nós acontecimento ou não? Devemos nos ligar àquilo que nos põe em acontecimento. E aquilo que nos põe em acontecimento nos liga à nossa potência de criar realidade. E quando encontramos a nossas potências de criar realidade, reencontramos o Anti-Édipo, por exemplo, o Mil Platôs, reencontramos pensadores tão criadores quanto Espinosa, Nietzsche, Bergson, Hume, estoicos gregos, Foucault, Deleuze, Guattari e tantos outros.

Então é essa a maneira de encontrarmos os criadores. Não sendo devotos de verdades prontas, mas se relacionando com as matérias e com as forças que nos fazem agir, sentir e pensar, que são forças imperceptíveis. As obras servem — até essas nossas falas servem para nos colocar em conexão com aquilo que nos faz agir, sentir e pensar e criar o real. Tá bom?

Então, gente, eu acho que é isso. Nós nos estendemos bastante aqui. A ideia era termos duas horas de encontro, já nos excedemos. Vamos deixar para o nosso próximo encontro, eu retomo essas questões que não foram respondidas. E espero que tenha sido proveitoso para vocês, assim como sempre é para mim. Eu gosto muito de expor esse pensamento, e o modo de experimentá-lo, porque não adianta nada isso ficar no campo das ideias. Aí não tem acontecimento. Aí não tem realmente o que nós chamamos de pensamento. Para nós não há separação entre teoria e prática. O pensamento necessariamente cria a visão, e a visão necessariamente envolve a potência no acontecimento. Ela coloca a potência em processo de diferenciação. Então, para nós é extremamente alegrador esse modo de viver e praticar o pensamento. E nós sabemos, de experiência, que há, sim, um modo perfeito de se relacionar com a existência. Um modo onde não falta nada ao desejo, não falta nada ao pensamento, não falta nada ao corpo. Um modo de produzir corpo sem órgãos, um corpo intensivo, além do corpo orgânico. Um modo de se preencher de afetos ativos, além das paixões. E um modo de criar um pensamento afirmativo, além da negação imaginária que nos envolve quando estamos separados da potência de pensar.

Então nós sabemos, nós sentimos, nós experimentamos isso. E é realmente uma grande alegria poder trazer esse gosto para vocês, minimamente. Eu sei que aqui é um encontro rápido para falar de tanta coisa importante, urgente e necessária, e desse nível de complexidade, mas nós fazemos o que podemos, e temos ainda mais três encontros para aprofundar muitos elementos. E é isso, o mais importante é que, se com isso que a gente puder fazer aqui nesses encontros, a gente puder provocar vocês a encontrarem as próprias forças e se colocarem minimamente em acontecimento, já terá surtido muitos frutos.

Mas é isso. A esquizoanálise é essa grande prática e esse grande pensamento que é ao mesmo tempo uma máquina de guerra para combater a covardia, a cumplicidade, o malogro na existência e criar novas maneiras de existir. Para a gente se tornar esquizoanalista, isso seria maravilhoso, cada um de nós virar um esquizoanalista, a sociedade precisa muito disso. Mas é preciso a gente fazer a lição de casa. É preciso a gente desconstruir as nossas prisões. E o que eu chamo de nossas prisões são essas duplas capturas que acontecem no corpo, duplas capturas que acontecem no pensamento, duplas capturas que acontecem no modo de desejar ou no nosso campo afetivo. E claro que implica na dupla captura dos nossos modos de se relacionar. A gente fazendo quádrupla desconstrução das duplas capturas em nós, a gente ganha a condição de entrar em devir — não em devir qualquer, porque todos estamos em devir, em devir reativo, os devires reativos estão aí, mas em devir ativo. Um devir ativo que faz de nós criadores de realidade.

Tá bom, gente? Então uma boa noite a todos e a todas, espero que vocês tenham aproveitado bastante. E nos vemos no próximo domingo. Teremos um encontro no domingo, dia 27, às 19 horas. É sempre no mesmo horário. Depois um encontro no mês de julho, na outra semana, que será no dia 4 de julho, no domingo também, às 19 horas. E o último encontro será no sábado, dia 10. Só o último encontro que será no sábado, mas sempre às 19 horas. Dia 10 às 19 horas.

Então é isso, espero revê-los no próximo encontro do dia 27. Grande abraço, beijos a todos e a todas, e até o nosso próximo encontro.

Transcrição Gabriel Naldi

Ao primeiro sinal da palavra ética o que salta à atenção comum do cidadão é um chamado para que ele, ao ponderar seu sentido mais frequente e ordinário, procure ascender a uma postura de vida e de comportamento que por princípio o colocaria no caminho do Bem, seja de natureza espiritual, seja um Bem para a humanidade ou, simplesmente, uma disposição por parte daquele que é qualificado com atributos ditos éticos, a assumir um comportamento que tenderia para o tão propalado bem comum da sociedade em que vive.

O modo que agrega o indivíduo ao corpo da sociedade, através de uma relação dicotômica de boa ou má vontade para com o corpo de leis, o qual devolve ao indivíduo o troco em forma de recompensas ou castigos, remonta já ao nascimento do Estado. Mas não é apenas o Estado arcaico que cultiva este tipo de código. Pertence a própria natureza do Estado este modo de codificar seus membros pela relação de obediência e transgressão. É por isso que o Estado é um grande estimulador e reprodutor das paixões tristes, como diz Espinosa. É por medo dos castigos e esperança das recompensas que o indivíduo submete-se a um poder que o separa da sua própria capacidade de agir e pensar livremente, desejando sua própria servidão. Ainda que aquele modo se alimente – por pura crença – de investimentos subjetivos de um indivíduo habituado ao esforço cotidiano de sobrevivência, dissimulando concórdias e inviabilizando relações reais de solidariedade ou – por pura conveniência utilitária e objetiva – de investimentos de desejo (de poder) nem um pouco desinteressados (ao contrário do que invoca o sujeito legislador de Kant), desvela-se assim como seu contraponto um comportamento de um tipo de vida inteiramente subserviente, tragado por um círculo vicioso, como num buraco negro, sempre realimentado pela repetição da perda da capacidade de criar as próprias condições existenciais de efetuação de suas potências. É assim que tombamos. Por morder a isca dos “nossos” interesses, interesses de um “Eu”, caímos cativos de uma moral que impõe dever a uma instância exterior como o Estado, o Bem, a Lei ou, em uma palavra, a valores de uma época que, apesar de serem criados por uma determinada sociedade historicamente formada, são publicados e estabelecidos como universais e perenes, enfim, transcendentes ao tempo e ao espaço nos quais emergiram.

Expressos por discursos que pretendem representar e justificar os chamados “bons costumes”, autoqualificados de científicos, cultuados como verdades em si ou formas puras do saber, esses valores bloqueiam e separam o indivíduo de sua capacidade imanente de pensar e agir por ordem própria, desqualificando seus saberes locais e singulares como meras crenças ou opiniões e destituído-os de suas potências autônomas que criam seus próprios modos de efetuação. É dessa maneira que indivíduos tornados fracos, por paixões de medo e esperança passam a clamar por uma ordem heterônoma que os salvaria do caos, da impotência e da miséria, tal como no exemplo extremo do nazismo. Como diz Wilhelm Reich, os alemães não foram simplesmente enganados, eles desejaram o nazismo.

É de tais valores, aos quais uma suposta vontade humana deveria se curvar, que curiosamente se extrai uma significação intrínseca, a substância real, ao mesmo tempo forma em si e oriente para o Homem, para falar hegelianamente. Desenhando um plano de tal ordem transcendente à natureza material tida como caótica, o investimento em tais valores atribui à Lei a irônica tarefa e o crédito infinito de piedosamente salvar o Homem, já que, sobrevoando a natureza, estaria imune também às tendências perversas de uma natureza humana decaída, sempre em falta com o bem e a verdade, demasiado atolada nas paixões do corpo e da alma. É, portanto, nesse modo de instituir valores e vínculos que fundam-se dívidas infinitas e impagáveis, onde não sobra outra alternativa aos “cidadãos” senão rolar indefinidamente o principal da dívida e pagar interminavelmente seus juros. Eis como uma dívida de poder, por natureza impagável, se torna dívida de existência. Por esses bizarros caminhos é que se chega a desejar a própria sujeição como se da liberdade se tratasse. Quando queremos formar nossos cidadãos, investimos em assujeitamentos. Eis todo o cinismo da ideia moderna de liberdade.

Mas é a partir de modos de relações microfísicas de poder, imanentes ao próprio tipo de formação social, que se mostra realmente como se instaura e triunfa esse nihilismo, essa negação das qualidades nômades da vida, tornando as sociedades puramente reativas e conservadoras de uma maneira baixa de existir. Assim, a constituição da crença em formas metafísicas fechadas em si – que na verdade são geradas e cultivadas de dentro pelo próprio tipo de formação e desenvolvimento sociais – consolidaria um plano puramente transcendental, a partir do qual tudo o que acontece em sociedade poderia ser julgado, resgatado ou condenado. É sobre esse plano que geralmente a consciência ingênua é, simultaneamente, determinada e tornada cúmplice, pois corrobora verdades que toma como justas e neutras, eternas e externas, isto é, dotadas de uma transcendência que justificaria lógica e moralmente sua racionalidade legisladora. Numa espécie de coação de interesse mútuo, determinam-se as justas formas e prescrevem-se limites normativos como modelos autenticadores de idéias justas e de discursos unificadores, de atos equilibrados e de comportamentos responsáveis. No entanto, talvez a transposição mais sintomática deste processo moralizante apareça no ideal de unificação aspirado pelo poder, que se destaca e controla uma sociedade civil submetida aos seus interesses. Consequentemente, o poder produzirá o simulacro de uma conciliação, de um achatamento ou dissolução das diferenças.

Naturalmente, do ponto de vista político, a encarnação máxima da unificação se efetuaria na figura do Estado Nacional, sendo secundário o aspecto ideológico de sua bandeira, isto é, de quem o controla, operando invariavelmente a serviço do interesse privado ou parcial e em nome de um simulacro de conceito universal de coisa pública, sempre destacada da sociedade. O mais importante seria superar o estado de natureza, o qual, na visão de Hobbes, tende à discórdia, à dissolução e à guerra, para substituí-lo, na prática, por forças capazes de dominar, controlar e estancar a ferida das disputas individuais. É assim, por exemplo, que Hobbes concebe a ficção da unidade e da paz civil a partir de uma superação do estado de direito natural do homem, que alimentaria, na diversidade, a guerra de todos contra todos, para um estado de direito civil, onde o indivíduo delega parte de seus direitos naturais e recebe, em contrapartida, direitos de civilidade que lhe garantem a segurança, o desenvolvimento e a paz. Nesse sentido, o indivíduo submeter-se-ia a uma rede de direitos e deveres coextensivos a esta instância unificadora da sociedade, antes dividida e agora pacificada, a que se denomina Estado.

Para nós, toda essa visão da Lei, do Bem comum e da Obediência a um plano de organização de direitos e deveres que normatizariam as condutas e levariam a uma pretensa ordem universal, numa palavra, tudo o que constitui a atitude Moral propriamente dita na relação do indivíduo com a sociedade, precisa ser claramente distinguida de uma outra atitude, a postura a que chamamos Ética.

Contrariamente ao modo ascético e moral de ser, o modo de vida ético instiga, não a obediência a um conjunto de regras e valores prescritos pelo poder alheio, interiorizando formas e incorporando atitudes vindas de fora para podermos comungar das benesses do poder ou de vantagens que são, no final das contas, aguilhões. Não o modo de ser dos bons sujeitos legisladores guardiões do Juízo e da Lei abstrata, do Bem ou dos valores transcendente à vida cotidiana.

É a partir de outro lugar que não o da dominação e da sujeição, é a partir de um topos ocupado pela potência de afirmar as próprias diferenças constituintes dos seres ou ponto de vista da vida em processo de diferenciação, que o modo de vida ético se instala. O modelo da ética não é o do livre arbítrio para o Bem a partir da livre recusa do Mal. Bem e Mal são ficções fundadas numa mesma ilusão de consciência. E essa suposta liberdade nada mais é do que a ignorância das causas que determinam tal escolha ou recusa. A originalidade de Espinosa não consistiu em afirmar que o Mal, enquanto substância, não tinha realidade, mas justamente aquilo que o Ocidente mais cultuou: o próprio Bem, como substância do ser, também perdeu toda realidade. Mas, como diria Nietzsche, para além do Bem e do Mal não significa para além do bom e mau. Estes adjetivos qualificam agora não apenas atitudes e conseqüências, mas também e sobretudo tipos ou modos de vida, maneiras de existir. Mau é tudo aquilo que se serve das paixões tristes, da tristeza mesma para firmar e conservar seu poder ou separar as potências da vida de suas condições de afirmação, isto é, do que podem. Assim são maus, para Espinosa, não apenas o tirano que só consegue reinar sobre a impotência alheia, mas também o próprio escravo que alimenta a necessidade do tirano como seu provedor, bem como um terceiro tipo que vive da miséria dos dois e extrai dela um poder espiritual: o sacerdote. Eis a trindade do tirano, do escravo e do sacerdote, as três cabeças do ressentimento que estariam na base de todo poder. Sobre essa tríade, Epicuro, Lucrécio, Espinosa e Nietzsche dizem praticamente a mesma coisa. Denunciam tudo o que precisa da tristeza, da impotência e da miséria alheias para triunfar.

A ética, ao contrário, se funda num modo de viver sinalizado pela alegria. O problema ético parte da compreensão de que, como diria Espinosa, tudo na natureza participa de uma ordem comum de encontros. Bons e maus encontros, eis o objeto da problematização ética. Tudo se compõe e decompõe na natureza do ponto de vista das partes que a constituem. Assim, para explicar a natureza do mau, Espinosa lança mão de um modelo não moral, mas alimentar ou natural. O mau é sempre um mau encontro que, como a ingestão de um veneno, decompõe parcial ou totalmente os elementos que estão sob a relação característica que constitui o nosso ser existente e diminui ou destrói nossa potência de existir, agir e pensar, nos entristecendo ou matando. O bom seria como um alimento que se compõe com o nosso corpo constituindo um bom encontro, na medida que aumenta nossa potência de existir, de agir e pensar, produzindo consequentemente afetos de alegria.

Mas, como um alimento ou um veneno, nem tudo que é mau num momento, para um indivíduo, num determinado lugar, o é necessariamente se um dos elementos no encontro variar, como o lugar, o tempo, o indivíduo, corpo ou ideia. Desse modo, o que me envenena num tempo ou lugar, pode me alimentar noutro tempo ou lugar, bem como o que é alimento para um pode ser veneno para outro. O mau não é proibição, a não ser para o homem prisioneiro da consciência e da imaginação. O mau significa sempre um mau encontro que decompõe minha natureza por ignorar ou não partilhar suas leis; não leis humanas ou divinas promulgadas por um Senhor como palavras de ordem ou sentenças, mas leis da natureza que simplesmente nos fazem compreender o modo como a própria natureza funciona por si, a partir de si e para si e que nos afetam também na medida em que somos parte da própria natureza e agimos e pensamos por estas mesmas regras.

É, portanto, a partir de uma atitude bem diversa que se promove uma Maneira de Viver conforme critérios de conduta imanentes ao próprio ser do desejo, ser da vida, ser da sociedade, ser da natureza (tudo isso é uma e a mesma coisa no ser, não obstante sua distinção modal ou diferença de regime). Um conjunto de diferenças singulares livres não se deixa reduzir ou atrelar em relações contratuais, legais ou institucionais, as quais buscariam simplesmente silenciar os conflitos sociais ou deles extrair mais valia. Por não comportar mais a ideia de um indivíduo atomizado – cindido entre a impotência de afirmar e a obediência redentora – ou do eu pessoal – prisioneiro de atributos constituintes do sujeito como instância moral ou racional – o conceito de uma cidadania liberadora é pensado a partir de uma multiplicidade de singularidades como potências autônomas ou com tendência à autonomia. O campo social passa a ser compreendido ou constituído por um conjunto de forças em relação e não mais como um agregado de formas atomizadas, fechadas em limites morais e capturadas por valores utilitários ou finalistas. A vontade social torna-se propriamente plural, um autêntico campo de multiplicidades virtuais ou potências de atualização (com repulsa a unificações e fechamentos totalitários), torna-se verdadeiramente autônoma e aberta.

Como, enquanto cidadão, tornar-se uma potência pluralista, um agenciador de relações civis intensas e realmente solidárias ?

Tudo aquilo que por si só ou apenas a partir de si – de modo imanente – cria e condiciona modos de composição entre indivíduos e elementos que lhe atravessam, usando como critério seletivo do que se passa em sociedade a capacidade de afirmação e diferenciação, incorporada em cada acontecimento, constitui um filtro ou um plano de composição gerador de realidades livres, constitui um campo de atração e consistência como potência autônoma.

No mais profundo do nosso ser e na mais superficial das nossas superfícies de ser, somos não uma unidade ou identidade formal como um eu, mas multiplicidades singulares sem sujeito. No entanto, quanta potência, quanta diferenciação, quanta generosidade nesses modos próprios e singulares de ser ! Os laços que estabelecemos conosco, com outrem, com as multiplicidades sociais que se atualizam e nos afetam, enfim com a natureza, são catalizadores de acontecimentos, são condições de encontros e de transmissões de realidades, são o arco para flechas que trazem o futuro, mas que redimem o passado e fazem do presente um verdadeiro campo de experimentação e de produção inocente de realidade.

Somos potências individuantes que selecionam e extraem destes encontros ou relações o que realmente comunga na pura afirmação de tudo o que difere, criando singularidades intensificadoras da vida, como se atingíssemos um duplo do real em cada acontecimento, um real virtual que inflama a existência atual e acelera os processos que precipitam a geração do novo. Somos irredutíveis a formas médias de igualização. Participamos na afirmação, portanto, de diferenças criadoras que propiciam a expansão da vida em sociedade, superando limites que buscamos ultrapassar.

Chamamos ética não a um dever para com a Lei ou o Bem, nem tampouco a um poder de segregar ou distinguir o puro do impuro, o joio do trigo, o Bem do Mal, mas a uma capacidade da vida e do pensamento que nos atravessa em selecionar, nos encontros que produzimos, algo que nos faça ultrapassar as próprias condições da experiência condicionada pelo social ou pelo poder, na direção de uma experiência liberadora, como num aprendizado contínuo. Fazendo coexistir as diferenças, conectando-as ao acaso dos espaços e dos tempos que as misturam e tornam seus encontros, ao mesmo tempo, contingentes e necessários num plano comum de natureza adjacente ao campo social, (pois a vida não existe fora dos encontros e dos acontecimentos que lhe advém), afirmamos o que há de fatal nestes encontros, algo como o sentido superior de tudo o que é. Pois é querendo o acontecimento no próprio acontecimento, que liberamos algo que se distingue dos simples fatos cotidianos.

A apropriação e criação de regras e códigos que comandam a interpretação dos acontecimentos pelos intérpretes do poder, seja do ponto de vista político, econômico ou midiático, impõem o que se deve pensar, como se deve agir e em que ou quem acreditar, sob a guilhotina dos prêmios ou dos castigos por Bem ou por Mal, pelo útil ou nocivo, pelo legal ou ilegal, sempre conforme ao sentido dominante dado pelo poder em questão. A invenção dos fatos – ou do que deve ser destacado como histórico ou possuindo sentido relevante, como o que faz a notícia – é sempre dada no modo como o poder se apodera dos acontecimentos e lhes confere significado, na maneira como essa verdade é produzida pelo poder, a verdade do poder.

Encontramos algo diferencial dos fatos nos acontecimentos de uma sociedade e naquilo mesmo que nos acontece, pela simples razão de vivermos em sociedade, sendo capazes de experimentar por nós mesmos e apreender aquilo que constitui os acontecimentos, do mesmo modo que constituímos os acontecimentos. Tornamo-nos acontecimentos! Encontramos algo que duplica nossa experiência sensível e casual em vivência necessária e experiência do pensamento, isto é, algo como sentido ativo que nos leva a contrair e antecipar o futuro, ganhando velocidade e liberdade. Assim se constitui uma cultura nômade e uma memória virtual do futuro que nos distancia do presente cristalizado e faz fugir todo poder paralisador da vida. Através do sentido vivo em devir que não se deixa fixar ou capturar quando é rebatido sobre o plano dos fatos ou das significações dominantes do poder constituído.

Deste ponto de vista, como poder-se-ia formar autênticos agentes sociais, isto é, verdadeiros modificadores ou criadores de novas condições sociais de existência? Como formar cidadãos livres no pleno sentido da palavra ?

Como diria Nietzsche, sem o Não destruidor do leão, não geramos a condição para o grande Sim criador da criança instaurar uma roda que gira por si mesma, um novo começo, uma nova inocência. Por isso a necessidade da crítica. É preciso começar por denunciar as armadilhas que nos reservam os valores estabelecidos pelos poderes que se descolam e se voltam contra o campo social. Os Estados enquanto máquinas de submeter o conjunto das relações sociais, correspondem a investimentos que a própria sociedade faz para se manter coesa e que acabam voltando-se contra ela mesma.

Somos capazes de inventar outros modos de relações sociais ou estamos fadados ao tédio e à repetição do enfadonho? Para responder esta questão, precisamos antes problematizar a natureza das relações que constituem o tecido atual das nossas sociedades e o modo como são reproduzidas. Somos prisioneiros de um “pré-conceito” ou de uma imagem que subjaz nas mais recônditas camadas da nossa história e do inconsciente coletivo e que coexiste no modo atual de transmitir conteúdos materiais, energéticos ou espirituais. Somos prisioneiros do mito que reza que toda relação social pressupõe uma troca concretizada por meio de um equivalente, isto é, por meio de um valor abstrato capaz de axiomatizar ou igualizar qualquer relação, destituindo-a de toda e qualquer singularidade que possa diferenciá-la e afirmá-la como um valor autônomo insubstituível. Assim, não só os produtos materiais transformaram-se em mercadorias. São todos os processos espirituais de singularizações e subjetivações humanas que caem na axiomática delirante do campo econômico – já que a axiomatização primeira é a do tempo – e que as reduzem todas a elementos com unidades mínimas equivalentes e permutáveis entre si. Não é o Dinheiro que constitui a forma privilegiada da mercadoria no capitalismo. É o modo de produção de subjetividade ou dos processos de subjetivação que constitui a condição fundamental geradora de todos os estofos ou substratos para a existência e a reprodução bem sucedida do próprio Capital.

A subjetividade é a mercadoria por excelência em nossas sociedades. Ela é a criação e a reprodução, pelo poder, de um território que não para de faltar a si mesmo, alimentando assim a infindável insuficiência de ser: sempre preenchida pelo “poder” de compra, sempre frustrada pela ilusão insuperável do consumo ideal que escapa no instante mesmo em que o atingimos; sempre reproduzida em sua falta territorial, abismal carência, impotência real de conquista da moeda que tudo pode mas que sempre cava mais fundo, pela sua dupla face esquizofrênica, o buraco da dívida existencial. Fenda intransponível.

Estamos em novos ambientes. O capitalismo fabricou para si atmosferas ainda mais complexas. Como diria Deleuze, não mais a toupeira disciplinar, mas a serpente fluida do controle. A subjetividade já não é produzida simplesmente pelas velhas máquinas disciplinares. As máquinas a vapor e de carbono deram lugar às máquinas de silício, de terceira geração. O modus operandi do poder disciplinar, fechado e segmentarizado no tempo e no espaço, como descreveu Foucault, cedeu lugar para as cifras magnéticas que conectam ou desencaixam fluxos de energia em espaço aberto e controle ininterrupto.

Tanto o poder quanto a produção do seu estofo, a subjetividade, se realizam atualmente por modulação de fluxos sob controle aberto, infinitamente permutáveis e em comunicação permanente, como modo de produção de canais e mais valia de canais, de fluxos e mais valia maquínica, de ideias e mais valia de saber e poder. Controle num espaço tornado aberto simultaneamente no interior e no exterior e em velocidade absoluta no tempo que nos constitui como cifras simultaneamente comunicantes.

Não obstante, do mesmo modo que o poder tornou-se mais sutil com suas novas máquinas e formas de exercício, a vida, os devires ativos da vida também encontram ocasiões inéditas, inauditas e poderosas para reagir, criar, fazer passar o inesperado, o ar puro de novos devires e a potências de novas composições no seio mesmo de suas máquinas cibernéticas de controle.

A vida em última instância não se deixa trocar nem avaliar a partir de uma axiomatização abstrata das transmissões de energia. Pois é ela quem avalia e faz passar no modo da intensidade excedentes não mensuráveis, excessos pelos quais se torna possível a constituição de novos tipos de relações. Pois, na verdade, a natureza ou a própria vida, que é um modo de produção da natureza, é quem produz realidade e portanto, por esta capacidade de gerar o excesso, torna ao mesmo tempo possível e necessário novos modos de se relacionar em sociedade. Essas novas maneiras de ser ou modos de relação se caracterizam pela capacidade de fazer passar o excedente não codificável, as intensidades não mensuráveis, as quantidades de energia não axiomatizáveis.

Podemos fazer de nós mesmos um elemento sempre diferencial e diferenciante, gerador de novos devires, um agente imperceptível porque excêntrico e em mutação constante, senhor das modificações que fazem das relações verdadeiras alianças propulsoras de uma vida social em plena expansão. Só pelo excesso nos tornamos aptos a dar e ser generosos. E só nestas condições poderemos formar cidadãos aptos a construir um campo de consistência e composição de tecidos sociais libertários. Homens realmente livres – com força suficiente para resistir e conjurar as ingerências de poderes alienígenas ao campo de imanência de uma sociedade civil – livres de um modelo de acumulação e consumo de energia mortificada e de produção de relações de troca ou de transmissão abstratas, que separam os homens de suas próprias capacidades de agir e de pensar.

Livres por estarem ligados a sua própria potência de produzir e afirmar seus devires criadores. É a partir do modo como se produz e transmite energia, que não mais parasita, mas que estabelece autênticas simbioses, que as condições de existência da vida poderão encontrar seu meio de expansão e expressão da alegria, efeitos do aumento da capacidade de agir e pensar da Terra, na Terra, pela Terra.

Referências Bibliográficas

• Deleuze, Gilles – ‘Controle e Devir’, in Conversações, Ed. 34, SP
• Epicuro – Epicuro e les épicuriens (textes choisis), PUF, Paris
• Espinosa, Baruch de – Tratado Teológico Político, Imprensa Nacional, Casa da Moeda, Maia, Portugal
• Espinosa, Baruch de – L’Éthique, Gallimard, Paris.
• Espinosa, Baruch de – Tratado Político, Os Pensadores, Ed. Abril, SP
• Foucault, Michel – Microfísica do Poder, Ed. Graal, RJ
• Foucault, Michel – Vigiar e Punir, Vozes, Petrópolis.
• Fuganti, Luiz – Saúde, desejo e Pensamento, Hucitec, SP
• Hobbes, Thomas – Leviatã, Os Pensadores, Ed. Abril, SP
• La Boétie, Etienne de – Discurso da servidão voluntária, Brasiliense, SP
• Lucrécio – Lvcrecio De rerum natura, Bosch, Barcelona.
• Nietzche, Friedrich – Além do Bem e do Mal, Cia. das Letras, SP
• Nietzche, Friedrich – Genealogia da Moral, Ed. Brasiliense, SP
• Reich, Wilhelm – Psicologia de Massas do Fascismo, Martins Fontes, SP

Palestra de Luiz Fuganti para o Ciclo sobre arte e poder no CCSP em junho de 2007

Boa tarde a todos! Gostaria de agradecer o convite que me foi feito pelo núcleo e por essa oportunidade que me é oferecida para pensarmos essa coisa que nos escapa, escapa do nosso modo de vida — não só, eu diria, há séculos (ou há milênios), mas quase que desde o nosso nascimento, porque há uma espécie de atravessamento dos tempos: os da humanidade e os do consciente.

Há uma coexistência de tempos, o que faz com que condensemos em nós, em nosso corpo, em nosso pensamento, uma pluralidade de tempos que não são só os do corpo e seus acontecimentos vividos, mas também os do corpo da humanidade, digamos assim, ao mesmo tempo em que o pensamento da humanidade, que vem criando uma tendência que nos afasta cada vez mais (ainda que com o protesto do nosso corpo intenso e do nosso pensamento) da capacidade de acontecer. Então eu acho que esse é o foco que podemos trabalhar aqui.

Eu dizia que nós vivemos geralmente de modo separado do que podemos. Nós não sabemos muito bem o que é vivermos colados à capacidade de existir na sua abertura máxima ou, no mínimo, na sua abertura que faz a nossa potência crescer. Esse horizonte é cada vez mais ofuscado. Eu diria mais: há uma instituição humana que investe cada vez mais na separação da vida do que ela pode e falsifica o que é viver, assim como falsifica o que é pensar. E não se sabe mais da vida a não ser fora do imediato, a não ser fora do acontecimento. Não se sabe mais da vida ativa, afirmativa, intensiva. Sabemos, geralmente, de uma vida reativa, de uma vida cujo horizonte é negativo, cujo tempo é um tempo aniquilador, cuja ideia da morte é uma ideia de degenerescência pela matéria ou pelo desejo. Nós não sabemos mais, também, o que é agir, do ponto de vista da própria capacidade ou da potência que nos constitui ou que nos faz viver. Geralmente agimos por determinação extrínseca. Chamamos a isso “ação”, mas geralmente nós ignoramos a causa real do que nos determina a agir, a reagir, a pensar, a acreditar, enfim.

Então eu diria que a ideia de um corpo em devir, de um ponto de vista de quem exerce certo tipo de liberdade, seria até uma redundância, pois afinal, existiria alguma coisa fora do devir? O corpo estaria fora do devir? O pensamento estaria fora do devir? Diríamos nós que é impossível estar fora do devir, que o devir não é um acidente na existência, mas que o devir é constitutivo da própria essência, sem o qual não haveria nem a existência, muito menos a autossustentabilidade. O devir é um campo constitutivo não só da experiência vivida, como da produção da eternidade.

A eternidade se produz no devir. Fica esquisito então afirmarmos que existe um corpo separado do devir, se nada se sustentaria fora do devir. Mas nossa ideia é a de que — junto com Spinoza e com Nietzsche, principalmente desse ponto de vista —, há um devir relativo das forças. O corpo segue em devir, mas o horizonte é um horizonte niilista. Nietzsche define, muitas vezes, o niilismo — ou melhor, ele atribui à ideia de niilismo alguns sentidos. Um deles é o tal do niilismo negativo. O niilismo negativo é, digamos assim, um valor de mágoa que a vida toma, que a existência toma, que a natureza toma, que o desejo toma, que o movimento, o tempo, o espaço, o corpo, os afetos tomam. Há uma desqualificação ao pressuposto de que a existência tem alguma carência, alguma imperfeição e, nesse sentido, o homem separado da capacidade de existir busca, desesperadamente ou anestesiadamente, um elemento superior a essa existência devedora, que seria um valor do superior à vida, um valor superior à existência. Então não se diz não à vida, não se diz não à natureza, não se diz não à Terra, se diz sim a um ideal, sim a um outro mundo. Essa é a maneira de dizer não à vida, de desqualificar o corpo, o desejo e o pensamento. E essa também é a maneira mais básica, de um ponto de vista formal, de um investimento de forças coletivamente determinado de separar a vida do que ela pode, ou o corpo do seu devir ativo e o pensamento do seu devir afirmativo.

Na medida mesma em que nós perdemos a capacidade de acontecer, nós não sabemos mais qual a fonte ou o motor do nosso desejo, nós não sabemos qual é a fonte ou motor do movimento do corpo, das velocidades, das lentidões, das modificações que atravessam o corpo, de um corpo intensivo, de um corpo afetivo. De um corpo que vive na ponta do espaço, digamos assim, que toca com sua pele física o próprio ser do sentir, o próprio percepto do perceber, “o ser ciente do sensível”, diria talvez Merleau-Ponty. Nessa medida o corpo perde a sua fonte — a sua fonte não só material, mas a sua maneira própria de se autossustentar, de se automodificar, de se autorregular, de se modificar a si mesmo e as coisas modificadas que resultam dessa própria efetuação. Assim como também o pensamento se separa da capacidade de acontecer e de criar no tempo um tempo imediato que o atravessa. Ele perde, digamos assim, o aspecto ou a superfície imediata do tempo, ele perde o próprio meio com o devir, ele perde o acontecimento sem o qual o pensamento não se cria a si próprio, não cria ao conhecer.

Então nós nos separamos simultaneamente da capacidade de acontecer no corpo e da capacidade de acontecer no pensamento. Nós nos separamos da capacidade de exercer a sensibilidade de ativar os elementos intensivos do corpo, assim como da capacidade de afirmar o pensamento sem a instância da representação, sem a instância do ego ou do eu, sem a instância da consciência. Nós, ao contrário, colocamos a consciência como mediadora do corpo e do pensamento, mas nós atribuímos à consciência uma espécie de eminência sem a qual o corpo estaria perdido, não seria resgatado, não seria salvo, não seria preenchido de modo prudente, de modo responsável, de modo organizado. Nós penhoramos o corpo através da consciência de um organismo, nós deixamos o pensamento através de um regime de linguagem, de certo uso da linguagem numa significação de algo, nós afundamos o desejo, através do sujeito, num buraco negro de uma carência infinita, de uma má consciência, diria Nietzsche, ou de uma ilusão do livre arbítrio, diria Spinoza.

Nós buscamos maneiras de nos ligarmos novamente ao que podemos, de dar o corpo ao que ele pode, de dar o desejo ao que ele pode, de dar o pensamento ao que ele pode, uma vez que estamos impotentes no pensamento, impotentes no corpo e impotentes no desejo. E dessa impotência emerge uma vontade de poder, um desejo de poder, um desejo de se religar àquilo que perdemos. E como, artificialmente, fomos separados do que podemos, do ponto de vista do corpo, do pensamento e do desejo, também artificialmente nos ligamos a esse poder pela invenção de um espelho, pela invenção de uma superfície de reconhecimento, por um repartimento que nos faz existir através do olhar do outro, através da aceitação do outro, que nos ameaça em relação ao ostracismo pela rejeição do outro. Nós criamos, digamos assim, um espelho na medida em que produzimos um rosto em nós. O espelho da sociedade é o nosso próprio rosto. O modo como o nosso rosto se molda gera, emite signos, recebe signos e se torna o porta-voz da nossa voz, da nossa escrita, da nossa leitura, da nossa interpretação. O rosto como uma substância iniciativa que autoriza ou desautoriza, que institui ou desinstitui a consciência ou o pensamento submetido à consciência e o corpo obediente ao organismo. Nós acabamos por perder o corpo, ou, como diz Artaud: nós perdemos o corpo pleno, sem órgãos, que necessita não dos órgãos, mas de uma organização para os órgãos que faz perder exatamente essa capacidade autogerativa e autônoma do corpo, talvez à maneira como perdemos a capacidade autogerativa e criativa do pensamento.

E, com isso, uma vez que nós perdemos a capacidade de acontecer, nós investimos num ideal. Esse ideal inicialmente tem a altura de Deus, tem a altura do outro mundo, tem a altura de uma transcendência que não encontraríamos na existência exatamente pela perfeição ou pelo acabamento; ou pela eterna identidade circular que a experiência inviabilizaria. Evidentemente, seria algo que estaria fora da natureza, mas esse algo fora da natureza é um mero pretexto, é uma mera desculpa, um mero sintoma, não é causa de nada. O mundo verdadeiro, o outro mundo, o mundo de Deus, o mundo ideal, na verdade, é um pretexto, é um instrumento, é um meio exatamente fictício para atribuir ou destituir valor ao corpo e ao pensamento, é uma instância de julgamento. Na verdade, pelo investimento num modelo, pelo investimento na identidade, pelo investimento num ideal, pelo investimento em Deus, pelo investimento num estado espiritual, nós simplesmente nos servimos de uma máquina de destituir o corpo e o pensamento da sua autonomia. Nós dizemos que, através desse valor essencial e verdadeiro, nós podemos medir o valor do corpo e do pensamento.

Então, dessa maneira, nós fundamos a representação. A representação é um lugar privilegiado de reapresentação das coisas imediatas. Nós precisamos mediar as coisas imediatas que não são autossuficientes, que não são dignas de seu modo próprio de acontecer, que têm uma relação muito próxima com o caos. Essa, evidentemente, é uma visão religiosa, uma visão teológica, uma visão metafísica, uma visão moralista, mas, para falar como Nietzsche, o ideal ascético, ou simplesmente esse aspecto do niilismo negativo, é apenas, digamos assim, uma espécie de primeira instância ou primeira desculpa que precisa levar a cabo uma empresa de acusação generalizada da vida. Acusação generalizada em relação a quê, exatamente? Em relação a forças, a potências, a intensidades, a movimentos, a tempos que não têm intencionalidade alguma, que não funcionam por finalidade, que não têm o objetivo de chegar a um alvo superior que os resgataria, porque têm um modo próprio de acontecer no imediato sem o qual não realizam, não efetuam a sua própria natureza e não transmutam. Então, essa grande empresa, essa política do ódio, digamos assim, que é uma instituição humana, uma invenção humana (e os homens se agarram a isso como uma salvação), é exercida de modo sistemático, não simplesmente por poderes exteriores a nós, mas por nós mesmos — nós somos cúmplices dessa política.

Colocamos nosso corpo a serviço desse organismo. Nós destituímos o nosso corpo do devir propriamente ativo e o introduzimos ou entregamos de bandeja a um devir reativo, que busca simplesmente a conservação de si e que põe a questão criativa como secundária. A criação, no melhor dos casos, só passa na medida em que é posta a serviço da conservação. Há uma inversão radical aí: na mesma medida que, quando pensamos, acreditamos que só podemos pensar verdadeiramente, legitimamente, cientificamente a partir de um modelo, de um molde, de uma moldura e também de um modelador, sem que nossas ideias pareceriam de verdade. Introduzimos uma finalidade para o próprio pensamento, imaginamos um pensamento pensado a partir de um sujeito, a partir de uma consciência que tem começo e uma finalidade; imaginamos que o meio, o processo, o devir, é apenas meio de chegar a esse objetivo. Penhoramos a nossa vida e a colocamos a serviço de um projeto, a serviço de uma finalidade. Perdemos novamente a capacidade de criar e desperdiçamos o inédito do que a existência nos oferece a cada momento, a cada entretempo que está subjacente, que subsiste e que insiste nos preenchimentos das significações.

E então vamos entupindo nossa capacidade, os nossos modos de fazer o pensamento fluir e passar. Nós vamos entupindo esses modos, essas pontes, essas passagens, essas janelas, essas portas, esses poros, com as significações e, na medida em que vamos investindo nossas significações, vamos também nos afundando cada vez mais em um buraco que se pretende autorizado para interpretar, para transmitir e para observar e cuidar da aplicação dessas significações. Vamos nos transformando em sujeitos ou legisladores vigiados por um modo de dever-ser que já se introjetou em nós.

Sob esse ponto de vista, atingimos o segundo aspecto do que o Nietzsche chama de niilismo, que é o niilismo reativo. É quando organizamos de modo tal essa empresa, essa política do ódio de acusar tudo aquilo que não tem finalidade, que não tem responsabilidade, que tem uma inocência essencial à acontecer — uma vez que está, digamos assim, dominado ou que foi tornado ineficaz, que há uma omissão, uma separação, há um envenenamento na atmosfera do acontecimento —, que Deus não tem mais a menor necessidade, o tirano não tem mais a menor necessidade, os regimes de soberania não têm mais a menor necessidade e nós passamos agora a investir nos valores do homem. Colocamos o homem no lugar de Deus, achamos que fizemos grande coisa quando, na verdade, apenas ocupamos o velho lugar de julgamento, apenas reformamos o lugar de julgamento. Dizemos assim agora: o juiz tem a estatura do homem, nós não precisamos mais de Deus. Falamos junto com Hegel, dizendo assim: o homem estava alienado em valores divinos, o homem estava alienado em valores de outro mundo, mas esses valores divinos, de outro mundo, eram apenas valores humanos. Esses universais abstratos em si, na verdade, eram universais que o homem inventou para si, portanto, temos que de novo resgatar e buscar esses universais em si e transformá-los em mudanças concretas para o homem.

Essa é a grande revolução hegeliana e um certo marxismo investiu também nesse modo dialético de pensar: a ideia de desalienação, embora tenha um caráter materialista, não rompe a sua filiação com o ressentimento. Inventou-se então o homem e os valores do homem, o homem e os direitos do homem, como se então o homem finalmente fosse capaz de conduzir o próprio destino. Mas o destino desse homem nada mais é do que o destino do velho homem cansado, só agora mais organizado, mais anestesiado, mais satisfeito, mais feliz. O homem que não precisa mais da salvação, agora ele tem a felicidade; não precisa mais da eternidade, agora ele tem o progresso e a revolução; não precisa mais do tirano, do rei que comande a todos, agora ele tem a democracia; não precisa mais de Deus, agora ele tem a lei, uma só lei e uma vontade geral. Como dizia Sade, uma vontade geral de vidas que já não sabem mais o que é acontecer.

E, nessa medida, junto com vidas que não sabem viver sem a lei, vidas que são incapazes de dizer se estimularmos as forças internas do corpo, da mente, do pensamento, do inconsciente humano, aparecem o quê? Monstros, forças do mal, forças criminosas. Como diria Freud: incestuosas e parecidas. Todos os padres fazem coro hoje em dia, junto com os psicanalistas e também com os publicitários, e tantos outros que, inclusive, se servem da arte para anestesiar. Hoje em dia a arte também ocupou, junto com as terapias e com as igrejas, o lugar de tornar a vida miserável mais suportável. Então nós não buscamos mais a concentração, a intensificação, o tensionamento; nós buscamos a direção, nós buscamos o descuido de si. Olhar para o lado, olhar para o próximo, e olhar dentro apenas para reconhecer melhor que somos impotentes. Agora, olhar para dentro e chamar os fantasmas, os monstros, as forças criminosas, as forças malévolas para brincar, será que somos capazes disso?

Eu diria que os devires ativos foram transformados em devires monstruosos, em forças monstruosas, a ponto de o homem não mais admitir que pode viver sem lei, que pode viver sem moral, que pode viver sem Estado, que pode viver sem Deus, que pode viver sem o Eu, sem o ego, que pode viver sem o sujeito, que pode viver sem a significação. Não que nós devemos simplesmente jogar isso tudo fora, é simplesmente aprender o lugar de onde isso vem e como nós investimos nessas coisas, como somos cúmplices de tudo isso, e como investimos na democracia. E esse termo, esse conceito, geralmente temos medo de afrontá-lo por podermos ser chamados de autoritários, de nazistas, de fascistas ou de empregadores de uma ordem aristocrata — quando não há forma mais autoritária e fascista, fingida e escondida, do que a democracia e a lei. Não existe nenhuma diferença de natureza entre a lei civilizada e a barbárie terrorista; o terrorismo e a barbárie, junto com a lei e a civilização, têm a mesma fonte. Não há barbárie, não há monstruosidade, não há crime sem essa produção social da monstruosidade a partir da incapacidade de tolerar os devires ativos do corpo.

Nós somos socialmente educados, codificados, historicamente investidos a cultivar uma forma de organizar o corpo, uma forma de organizar o pensamento, sem a qual o homem cairia num abismo, sem a qual as forças do homem, as mais caóticas, tomariam conta e a vida se perderia naquilo que Hobbes chamou de “um estado de guerra de todos contra todos”, uma vez que só observaríamos as paixões individuais, e na individualidade só haveria esse tipo de paixão de rapina, de transição, de destruição, porque só pensaríamos no interesse individual. Esse pressuposto, então, de que as forças do corpo, as forças do pensamento têm uma deficiência de autorregularão de ordem própria é o pressuposto de todo poder, junto com toda a vida impotente. Não há poder sem vida impotente. A vida impotente é uma condição do poder, o poder cultiva a vida impotente, ele cultiva essas paixões, e toda a vida impotente busca o poder. Há uma cumplicidade entre a vida impotente e a busca pelo poder e o exercício do poder. Não há poder que não seja exercido.

Foucault já dizia isso muito bem: o poder é exercido, ele não está no palácio tal, na realeza tal, na instituição tal, no aparelho de estado tal, ele é sempre exercido pelos dominados e pelos dominantes, ele atravessa todos os corpos. E de que modo ele é exercido? Pela nossa sensibilidade e pela nossa linguagem. O uso que fazemos da nossa sensibilidade e da nossa linguagem atravessa modos de poder. Através do uso da nossa sensibilidade, separamos o nosso corpo do que ele pode; através do uso da nossa linguagem, separamos o nosso pensamento do que ele pode. Nós investimos o pensamento, o submetemos a uma representação. Nós submetemos o corpo a um organismo. Nós perdemos a capacidade de acontecer no imediato porque achamos que isso tudo é uma efemeridade, que o acontecimento é um mero acidente, que o acaso não tem nenhuma necessidade, que o devir não tem nenhum ser, que essa multiplicidade caótica não tem nenhuma unidade. Então nós investimos numa unidade e numa necessidade, num ser, numa essência, numa identidade que nos resgataria. E esse investimento ao mesmo tempo nos apazigua, nos dá o sentido do nosso sentimento em vão, mas no fundo ele é um desperdício, é o sofrimento humano feito de falsos problemas. Nós não sabemos sofrer mais, não sabemos aproveitar a dor. Levamos a sério à dor, somos demasiados sérios e responsáveis diante das injustiças, somos extremamente sensíveis diante de naturezas dolorosas em relação ao que ameaçaria uma existência que já está podre na sua essência, em vez de investirmos na capacidade de adubar a nossa própria terra, de revolver o solo que já está empedrado, onde semente alguma mais brota em nós.

Seríamos capazes de fazer de nós mesmos um arado que are essa terra que já está sem oxigênio? Será que somos capazes de arejar a nós mesmos? Para isso, é necessário ser também destruidor, é necessário ser assassino de nós mesmos, destruir a parte de nós que está podre, que deve ser morta e até honrada. Chorar, fazer o luto necessário e dizer adeus, e alegrar-se quando se ultrapassa novamente essa condição de afundamento, de decadência. Ou seja, nós somos muito piedosos com nós mesmos, nós não somos ainda capazes de aprender o não necessário. Somos educados para dizer sim e para sermos amáveis, e o nosso sim só é permitido na medida em que dizemos o não fundamental, o não inconfessável que destitui a vida da sua capacidade de acontecer. Dizemos um sim que na verdade esconde esse não fundamental, e não sabemos mais dizer não a esse não fundamental que separa a vida do que ela pode. Então, como diz Nietzsche: “não sabemos nem dizer sim e nem dizer não”. O nosso sim é um falso sim, porque afirmamos valores que oneram a vida, que tornam a vida pesada, incapaz de dançar, incapaz de acontecer, incapaz de fluir, e nós, ao mesmo tempo em que oneramos a vida, investimos ainda mais numa salvação que estaria sempre no futuro ou, no caso dos pessimistas, que já foi, que está perdida, num paraíso que não volta mais.

Com isso, nossa vida fica entre a memória e o projeto, mas nunca no devir. Nunca somos capazes de fazer a nossa plenitude, a nossa eternidade aqui e agora sem falta, saber que o caminho é pleno, saber que é no caminho que está a plenitude, que a plenitude não está no fim e nem na origem, que não estamos indo em direção a nenhuma unidade original e nem a uma totalidade final, e que, se existe ainda alguma ideia de salvação, a salvação é pelo meio. É pelo meio que somos capazes de acontecer, mas só somos capazes de acontecer se formos capazes de reencontrar o virtual que atravessa o atual ou o existencial. E o que é essa dimensão do virtual? É o inesgotável de qualquer relação, o inesgotável no espaço, o vazio que nós não sabemos mais valorizar e por isso transformamos todo vazio em nada; ou o entretempo que não sabemos mais valorizar porque há um tempo cronológico e necessário ao bom andamento das coisas e das tarefas a serem cumpridas. Assim, perdemos os entretempos que são destituídos como caóticos, como desviantes, como labirínticos, como condutores da loucura. E então perdemos o virtual do tempo, perdemos o virtual do espaço, perdemos o virtual da superfície, perdemos o meio de acontecer.

Nós preenchemos essa impotência com referências, e inclusive falamos em nome de Nietzsche, de Spinoza, de muitos pensadores bacanas que estão na moda: Deleuze, Guattari, Foucault, Baudrillard, enfim tem uma série deles aí. Como se bastasse, simplesmente, nos servirmos deles. Às vezes é até uma forma de desespero. Você busca aliados, busca algum tipo de luz porque há, de fato, um investimento sincero e honesto na retomada em nossa capacidade de acontecer. Mas muitas vezes é trapaça, é negociação. Muitas vezes é conquista e aprimoramento de um novo nicho de mercado, uma maneira diferente de falar que gera frutos, gera lucros, gera reconhecimentos, enfim, nós sempre existindo pelo espelho que somos incapazes de quebrar. Ao contrário, cuidamos para manter o espelho sempre bem limpinho, para que ele reflita bem a nossa impotência, que é mascarada com o poder que ganhamos a cada dia, com o poder, com a competência.

Então eu diria que, assim como há uma política do ódio e o ódio implica tristeza, há um investimento essencial na tristeza. Há um investimento essencial na desqualificação de nós mesmos ou uma impotência através do medo, através da clareza — temos um pensamento muito claro, científico, racional, temos muita tecnologia —, através do poder, porque ele faz gozar o impotente. E sempre acabamos sucumbindo num grande cansaço, porque a morte tarda, mas não falha, como a justiça — são da mesma natureza essa morte e essa justiça. Assim como há a política do ódio, há uma política da tristeza, mas que é compensada com o prazer. Nós buscamos compensações o tempo todo. Nós somos estimulados a ter desejos, mas o desejo não pode ser exagerado, ele tem que ser comedido. O desejo é um pequeno desejo, é um meio querer, assim como o que ele ganha é um pequeno prazer. Meios quereres e pequenos prazeres. Não há hoje ninguém que ouse falar contra o prazer, não há hoje gente que fale mais contra as diferenças, contra as multiplicidades. São engraçadas essas coisas. Hoje em dia se fala em empoderamento das comunidades e ninguém desconfia. “De graça, empoderamento? Como assim?” E as comunidades mordem a isca. Por quê? Por que elas são tão ingênuas assim? Será que ninguém sabe o que faz? Não, de fato, a vida separada do que pode necessita disso. Fabrica essa doença e oferece essa saúde. O modelo de saúde é o que faz com que essa doença seja reproduzida. A mesma coisa o prazer: oferece esse prazer exatamente para manter o desejo em baixa intensidade.

Desejo em alta intensidade é desejo sem intencionalidade, é desejo revolucionário, incomoda, ele de fato faz a diferença, e desejo que faz a diferença não é tão interessante assim. Só é interessante se essa diferença estiver a serviço da demanda que o estimulou, ou então que o capturou. A diferença não é de fato amada. A multiplicidade não é de fato amada. A mudança e o acontecimento não são de fato amados, no máximo são tolerados. É essa autocrítica que eu quero nos convidar a fazer. Esse rigor com nós mesmos. Até que ponto dizemos viva a multiplicidade, viva a diferença, viva a mudança, viva a acontecimento? Quando de fato nós sofremos disso, nós padecemos disso, nós temos um entristecimento com isso, e vemos que não há outra saída, então vamos inventar uma maneira de passar melhor com isso, apesar disso, quando, na verdade, não existe outra essência, outra eternidade, outra necessidade, outra liberdade, outro gozo do que a afirmação plena do acontecimento.

Essa incapacidade de dizer sim ao acontecimento só é uma incapacidade a partir de uma cumplicidade de quem está separado do que pode. Ela é um investimento social. Há um investimento não só no ódio e na tristeza, como há um investimento num gozo e num prazer ou numa afirmação que reiteram a política do ódio e do entristecimento. Nunca o poder vai chegar e dizer que ele precisa da desqualificação da existência, mas não há poder sem essa desqualificação. Nunca o poder vai falar que vai odiar e entristecer, mas não há poder sem o ódio e sem a tristeza. Nunca o poder vai falar que a vida, ou que a natureza, é insuficiente, mas o poder só existe na medida em que ele cria uma instância que provê uma vida insuficiente. Nunca o poder vai — a não ser nas situações limites e críticas —, nos capturar pela dívida. Ele vai fazer o contrário: vai oferecer o crédito, vai oferecer ajuda, vai oferecer amor, o bem, a verdade, a paz, todos os valores que nós reclamamos, a democracia, direitos (quanto mais direito melhor). De quê? Do homem. Quem é o homem? Não sabemos mais. Será que o homem é essa instância? Essa instância que tem uma vontade livre, que tem liberdade para escolher o bem e o mal, para evitar o falso e buscar o verdadeiro, para denunciar as injustiças e investir na justiça, para investir na utilidade ou desinvestir a nocividade? Será que é essa forma? É essa a forma interessante de ser? É essa a forma interessante de existir e de acontecer? Então será que não vivemos um grande sono e investimos nesse sono? E será que não seria interessante fazer como Nietzsche : não buscar aconselhar a humanidade ou até a nós mesmos a fazer outra coisa, mas acelerar o processo, e dizer com ele, “bem-aventurados os que têm sono, porque em breve adormecerão”?

Por que seguimos investindo em aconselhamentos, em ideologias, em verdadeiros sistemas, em referências? Não queremos outras referências? Então fomos enganados? A ciência está só ocupando o lugar da religião, mas ela tem o pressuposto moral. Qual é seu pressuposto? É que a vida não vale por ela mesma, é que existe um acaso e uma multiplicidade que devem ser recusados. Não somos todos moralistas, em última instância? Queremos o anarquismo então: abaixo o Estado, abaixo tudo, abaixo a lei? E será que o nosso anarquismo também não é uma forma de ressentimento?

Eu estou provocando um pouco, mas não quero pintar nenhum quadro negro. Acho que quem pinta quadro negro quer oferecer salvação. Não é isso. Eu só quero me aproximar de certas nuances que não suficientemente observadas por nós, para liberar o lado potente do corpo e do pensamento. O que pode o corpo, o que pode o pensamento, o que pode a vida (uma vida afirmativa, uma vida ativa, uma vida criativa)? Por que somos tão medrosos, tão covardes, em investir primeiro nas forças de conservação e não nas de criação? Porque não sabemos mais o que é criar. Porque pensamos que criar é só embaralhar as imagens e os códigos, dar uma mexida aqui e ali e já sai algo novo. Não sabemos mais criar produzindo eternidade, produzindo tempo próprio, produzindo espaço, produzindo vazio, produzindo corpo, produzindo elementos, produzindo realidades, em última instância. Nós não sabemos mais que a própria natureza é usina de si e de tudo, e que nós somos parte da natureza. Quem disse que o homem não é animal? Quem disse que o homem não é vegetal? Quem disse que o homem não é mineral? Nós somos parte disso tudo, nós estamos nessa imanência. Da mesma forma, a linguagem e o pensamento não são exclusividade humana. O homem tem a linguagem humana, tem a linguagem dele, mas existem outras linguagens, outros pensamentos.

A natureza pensa, não precisa do homem para pensar. Ao contrário: o homem pode ter inviabilizado o pensamento nele — não como um defeito, um elemento que atrapalha, que incomoda a natureza, que de fato é essa porcaria para a qual estamos levantando uma série de críticas, mas porque, na verdade, isso seria um ressentimento, isso também seria uma desqualificação. Existem forças em nós inteiramente positivas e plenas. O inconsciente é radicalmente inocente, não há falta no inconsciente, não há falta no desejo. O desejo não carece de objeto para se satisfazer. O desejo já começa na capacidade de acontecer, ele já é acontecimento antes de desejar em nós, e quando ele se efetua, ele já é uma diferenciação e um ultrapassamento de si. Ele não precisa de um objeto para se satisfazer, ele inventa o objeto dele.

Assim nós deveríamos inventar o nosso mundo e a nossa realidade, em vez de buscar encontrar a realidade ou nos encontrar. Não tem nada para encontrar em nós e nem fora de nós. Precisamos inventar o que precisamos encontrar. Então é essa tomada de posição. Eu diria que o corpo em devir ativo é aquele que toma parte do processo e se põe fazendo processo. Fazendo o quê? Não só outras coisas: obras de arte, ciência, filosofia, funções, técnicas, objetos. Mas fazendo a si próprio. O homem perdeu a capacidade de produzir a si próprio. Acomodou-se, acreditou que tinha uma forma natural: há um Eu e esse Eu é natural, há um objeto e esse objeto é natural, há uma razão e a razão nos foi dada por Deus. Como diz Spinoza: “Deus, asilo da ignorância”.

Mas então que razão é essa? Essa razão sempre existiu? Ela foi inventada. Isso é um modo de pensar, é um modo, diria mais, de imaginar que essa razão que o homem inventou o separa da própria potência de pensar, assim como a sensibilidade orgânica. É natural do olho ver, mas quem inventou o olho? Não foi a luz? A luz existe sem o olho? Quem inventou o ouvido? Não foi o som? O som não é anterior ao ouvido? Não há um corpo sem órgãos antes dos órgãos, antes das funções? O que é o ouvido e o olho? O que são os órgãos, senão dobras intensivas de forças? Mas nós acreditamos que há um sujeito atrás do olho que faz ver, há um sujeito atrás do ouvido que faz ouvir, há um sujeito atrás da fala que faz falar, há um sujeito atrás do pensamento que faz pensar. Essa existência nossa, nesse limiar que nos faz reféns do medo e que nos faz investir numa falsa clareza de uma certa ciência mistificada, e ao mesmo tempo esse fascínio pelo poder, pelo gozo, pelo reconhecimento, quando na verdade isso são apenas migalhas, são esmolas. Como diria Nietzsche, não somos suficientemente pobres para dar esmola. Quem dá esmola é quem é pobre e quem recebe é ainda pior. Temos que dar presentes, temos que procurar aliados, temos que sair da situação de referência ou de seguidor. Temos que conquistar e afirmar as diferenças para que nos tornemos fortes. A força é a favor da liberdade. Essa ideia de que a força gera violência é a falsificação que o poder introjeta em nós. É exatamente porque somos fracos que somos violentos. O forte não é violento, o forte é generoso. O forte não toma, o forte dá, o forte gera, o forte cria. A ideia que temos de força é completamente deturpada. Nós precisamos reinventar a ideia de força e desinvestir da ideia de lei e de forma. Não precisamos da forma, precisamos inventar a qualidade da força; e a qualidade da força é a afirmação da força ativa ou da força criativa. Isso seria um devir ativo para o corpo e para o pensamento.